виртуальный клуб Суть времени

   Алексей Горюнов

   ЧИТАЕМ МАРКСА
   «К критике гегелевской философии права. Введение»
   

Вступление

Работа «К критике гегелевской философии права. Введение» была написана Карлом Марксом в 1843 г. Она стала одним из первых трудов, в которых Маркс дистанцируется от гегелевской философии, к числу сторонников который он еще недавно принадлежал, и формулирует свое собственное учение, которое впоследствии назовут его именем, марксизм.

Следует заметить, что этот текст первоначально рассматривался как введение к обширной работе, посвященный критическому разбору философии права Гегеля. Однако впоследствии К. Маркс отказался от этого намерения, и основная часть работы так и не была написана. Тем не менее, в этом небольшом тексте автору удалось сжато, но емко изложить основные принципы своего нового тогда еще формирующегося мировоззрения.

Для удобства изложения текст работы был разделен мной на смысловые блоки, каждому из которых дано условное название, хотя у самого Маркса такого разделения и оглавления нет. Каждому такому смысловому блоку будет посвящен отдельный пункт. Первоначально в каждом пункте приводится характерная цитата из текста или дается изложение взглядов Маркса в форме косвенной речи, а затем, если это необходимо, приводятся комментарии и разъяснения.

Работа завершается общими выводами, которые мы могли бы сделать из текста работы для нас и нашей деятельности.

1. Религия есть опиум народа

Маркс начинает свое изложение с призывов отказаться от религии и перейти к критике существующих общественных порядков:

«Для Германии критика религии по существу окончена, а критика религии – предпосылка всякой другой критики».

Здесь утверждается, что для Германии критика религии завершена. Он имеет в виду, что критика религии и, в частности, христианства как ложного мировоззрения и инструмента манипуляции была успешно осуществлена младогегельянцами, скажем, Бруно Бауэром и, особенно, Людвигом Фейербахом. Поэтому теперь необходимо переходить к критике воззрений, касающихся земной жизни и, прежде всего, жизни общества.

«Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию, религия же не создает человека. А именно: религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек – это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они – превратный мир.<…> Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».

Маркс хочет сказать, что религия возникает не в силу необузданной фантазии одних и излишней доверчивости других, как думали, например, французские просветители, а закономерным естественно-историческим способом. Религия – это искаженное, но все-таки отображение общественной жизни людей, и одновременно – способ манипуляции сознанием людей, не позволяющий им увидеть действительное положение вещей. Угнетенные ищут утешения в религии, тем самым отказываясь от изменения своего земного существования.

«Упразднение религии как иллюзорного счастья народа есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях».

Маркс утверждает, что отказ от религии является необходимым, хотя и недостаточным, условием борьбы против угнетения, борьбы за изменения земного существования людей.

Его общий вывод поэтому гласит:

«Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии – в критику права, критика теологии – в критику политики».

2. Война немецким порядкам!

Критика существующих общественных порядков, считает Маркс, невозможна без критики их идеологического обоснования. Для Германии таким идеологическим обоснованием выступает, прежде всего, философия права Гегеля. Однако при этом следует помнить, что общественные порядки в Германии являлись анахронизмом по сравнению с общественным строем современных Марксу Англии и Франции.

«Даже отрицание нашей политической современности обретается уже в исторической кладовой современных народов как покрытие пылью прошлое. Когда я отвергаю напудренные косы, мне все еще приходится иметь дело с ненапудренными косами. Отвергая немецкие порядки 1843 г., я, по французскому летосчислению, нахожусь едва ли даже в 1789 г. и уж никак не в фокусе современности».

Маркс этим хочет сказать, что Англия и Франция уже пережили буржуазные революции и далеко продвинулись по пути развития капиталистических отношений, а в Германии даже буржуазные отношения, которые он хочет критиковать, не столь развиты и тесно переплетены с пережитками предыдущих эпох, с анахроническими формами общественной жизни.

«Ведь мы разделяли с современными народами реставрации, не разделяя с ними их революций. Мы переживали реставрации, во-первых, потому, что другие народы отважились на революцию, и, во-вторых, потому, что другие народы страдали от контрреволюции; в первом случае потому, что наши повелители испытывали страх, а во втором – потому, что наши повелители не испытывали страха. С нашими пастырями во главе мы обычно оказывались в обществе свободы только один раз – в день ее погребения».

Иными словами, в Германии не было настоящей революции, но зато она охотно присоединялась к наступлению на свободу внутри немецкого общества и к подавлению революционных движений в других странах. Отсюда призыв К. Маркса:

«Война немецким порядкам! Непременно война! Эти порядки находятся ниже уровня истории, они ниже всякой критики, но они остаются объектом критики, подобно тому как преступник, находящийся ниже уровня человечности, остается объектом палача».

Для того чтобы начать борьбу с немецкими порядками, необходимо, чтобы немецкий народ осознал действительное положение вещей. Поэтому Маркс пишет:

«Надо заставить народ ужаснуться себя самого, чтобы вдохнуть в него отвагу».

И в другом месте:

«Борьба против немецкой политической действительности есть борьба с прошлым современных народов, а отголоски этого прошлого все еще продолжают тяготеть над этими народами».

3. Конечная цель критики.

К чему должна вести критика самих немецких общественных порядков и критика философии, являющейся их отражением на уровне мысли? Прежде чем дать ответ на этот вопрос, Маркс указывает на две типичные ошибки немецких интеллектуалов того времени. Сторонников одной точки зрения он называл «практической политической партией», сторонников другой – «теоретической партией».

«Практическая политическая партия в Германии справедливо требует отрицания философии. Ошибка ее заключается не в этом требовании, а в том, что она не идет дальше этого требования, которого она серьезно не выполняет, да и выполнить но может. Она думает, будто осуществляет это отрицание философии тем, что поворачивается к ней спиной и, отвернувши голову, бормочет по ее адресу несколько сердитых и банальных фраз. <…> Одним словом: вы не можете упразднить философию, не осуществив ее в действительности».

«Ту же ошибку, но в противоположном направлении, делала и теоретическая, ведущая свое происхождение от философии, политическая партия. Она усматривала в нынешней борьбе только критическую борьбу философии с немецким миром, она не подумала о том, что существующая философия сама принадлежит к этому миру и является его дополнением, хотя и идеальным. <…> Ее коренной порок можно свести к следующему: она думала, что можно превратить философию в действительность, не упразднив самой философии».

Другими словами, «отменить» существующую (то есть буржуазную) философию, можно лишь преобразовав действительность, которая ее породила. А преобразовать действительность, можно лишь изменив общественное сознание, создав новую революционную теорию, которая бы указывала пути и методы таких преобразований.

«Критика немецкой философии государства и права, получившей в работах Гегеля свою самую последовательную, самую богатую и законченную формулировку, есть одновременно и критический анализ современного государства и связанной с ним действительности, и самое решительное отрицание всей доныне существующей формы немецкого политического и правового сознания, для которого самым значительным, универсальным, возведенным в науку выражением является именно сама спекулятивная философия права».

4. Теория как материальная сила.

Теория как таковая, конечно, не сможет изменить действительность. Материальные условия могут изменить только материальные процессы. Но если теория овладевает массами, она становится материальной силой.

«Оружие критики не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой: но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами».

Однако для Германии даже теоретическая эмансипация, то есть уже само создание нового революционного учения, имеет безусловное положительное значение.

«Даже с исторической точки зрения теоретическая эмансипация имеет специфически практическое значение для Германии. Ведь революционное прошлое Германии теоретично, это – реформация. Как тогда революция началась в мозгу монаха, так теперь она начинается в мозгу философа».

5. Пролетариат – революционный класс.

Но какой класс немецкого общества способен выступить в качестве революционной силы? Различные имущие и образованные слои Германии, отмечает К. Маркс, мечтают лишь о «частичной эмансипации», эмансипации для себя. Эти социальные группы, в том числе и немецкая буржуазия, не способны возглавить освобождение всего общества.

«Утопической мечтой для Германии является не радикальная революция, не общечеловеческая эмансипация, а, скорее, частичная, только политическая революция, – революция, оставляющая нетронутыми самые устои здания. На чем основана частичная, только политическая революция? На том, что часть гражданского общества эмансипирует себя и достигает всеобщего господства, на том, что определенный класс, исходя из своего особого положения, предпринимает эмансипацию всего общества. Этот класс освобождает все общество, но лишь в том случае, если предположить, что все общество находится в положении этого класса, т. е. обладает, например, деньгами и образованием или может по желанию приобрести их. <…> Лишь во имя всеобщих прав общества отдельный класс может притязать на всеобщее господство».

Поэтому по настоящему революционным может быть только такой класс, в котором как бы сосредоточены все недостатки общества. Таким классом, заявляет Маркс, является пролетариат. И, следовательно, именно пролетариат является той материальной силой, которая должна соединиться с новой, еще только формирующейся революционной теорией.

«Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие, и как только молния мысли основательно ударит в эту нетронутую народную почву, свершится эмансипация немца в человека. Из всего этого вытекает: единственно практически возможное освобождение Германии есть освобождение с позиций той теории, которая объявляет высшей сущностью человека самого человека. <…> Эмансипация немца есть эмансипация человека. Голова этой эмансипации – философия, ее сердце – пролетариат».

Тезисы для обсуждения (вместо заключения).

В проанализированной работе К. Маркс поднял ряд важных проблем, которые не потеряли свою значимость и в настоящее время. Вместе с тем, в наше время они могут иметь и несколько иное звучание. В связи с этим было бы полезным обсудить вопросы, затронутые в работе К. Маркса, но уже сквозь призму нашей деятельности, нашего движения.

1. Каким должно быть отношение нашего движения к религии? является ли религия исключительно инструментом манипуляции и порабощения или содержит в себе и положительный потенциал? В связи с этим должно ли быть наше движение антирелигиозным (воинственно-атеистическим), светским (дистанцированным от религии, но не антирелигиозным) или религиозным?

2. Каково должно быть наше отношение к современным российским порядкам? Должны ли мы объявлять им «войну», как Маркс объявлял войну немецким порядкам своего времени? Почему?

3. Положительным результатом критики должна быть некая «революционная теория». Как нам приблизиться к ее формированию? Какие усилия для этого необходимо предпринять?

4. Какой класс в современных условиях может выступить в качестве революционного класса? Пролетариат? Когнитариат? Каковы характеристики когнитариата и его роль в современном обществе?