Лекции Николая Владимировича Сомина на тему "Коммунистические идеи в Святоотеческом учении в свете имущественной этики".
Н.В.Сомин 1947г. р., по профессии – программист, к.ф.-м.н., в.н.с. ИПИ РАН.

Лекция 7 от 09.10.2013. Христианское осмысление справедливости

Лекция 6 от 25.09.2013. Борьба двух имущественных течений в истории Византии

Лекция 5 от 18.09.2013. Имущественная этика у св.Иоанна Златоуста

 Лекция 3 от 25.07.2013: «Притча о неверном управителе»

 
Итак, сегодня мы продолжим рассмотрение евангельских сюжетов, связанных с проблемой собственности и вообще с имущественной этикой. На прошлой лекции я как-то упомянул, что среди богословов бытует устойчивое мнение, что в Евангелие частная собственность нигде не осуждается, а, наоборот, отношение к ней весьма лояльное. Я смею утверждать, что это неверно, и на ваш суд хочу предложить один евангельский сюжет. И поскольку этот сюжет ну просто замечательный, на мой взгляд, просто феерический, я буду рассказывать о нем все полтора часа. Я имею в виду притчу о неверном управителе. Эта притча рассказана нам одним евангелистом, Лукой. Причем Евангелие от Луки, на мой взгляд ‑ это самое замечательное Евангелие. Именно Лука приводит такие потрясающие фрагменты как «Притча о блудном сыне», «Притча о богаче и Лазаре», эпизод о Закхее, о котором мы говорили в прошлый раз. У Луки, как и у других евангелистов, есть два разбойника, распятых по обе стороны от Христа. Но только евангелист Лука упоминает о благоразумном разбойнике. Это одно из самых глубочайших мест в Евангелии. И вот притча о неверном управителе. Она обрамлена такими замечательными сюжетами как «Притча о блудном сыне» и «Притча о богаче и Лазаре». Получился такой триптих и, казалось бы, центральная часть этого триптиха должна быть самой значительной. Но, увы, именно с этой притчей у богословов нелады. Ее объяснение считается очень трудным. Даже я должен сказать, что некоторые богословы считают, что здесь просто испорчен евангельский текст, и Лука поступил как такой плохой корреспондент, который вставил материал, толком его не прочитав – даже до этого доходит. Но в чем же дело? Я зачитаю эту притчу сначала, а после мы о ней подробно поговорим:
Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его;  ² и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. ³ Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; ⁴ знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. ⁵ И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? ⁶ Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. ⁷ Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. ⁸ И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. ⁹ И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.  (Лк.16,1-9)
Я пока что остановлюсь в чтении притчи и немножко прокомментирую сюжет. Итак, есть богатый человек, который имеет много земли, он нанял управителя или приказчика или, как сейчас говорят, менеджера, который бы занимался этой землей, сдавая ее в аренду. И все взаимоотношения с этими арендаторами возлагаются на управителя. Так вот, на этого управителя донесли, что он подворовывает. Мелкий такой воришка. Господин его призвал к себе и сказал: «Вот на тебя такой донос и, в общем-то, ты не можешь управлять моим имением». Но, видимо, дал ему время, как-то что-то сделать, оправдаться. И здесь обычно предлагается интерпретация этой притчи, казалось бы, совершенно очевидная. Что да, это вот мелкий воришка был пойман за руку и господин его отставил от должности. Тогда, он, управитель этот, в отместку решил «скостить» арендаторам цену и получить с них меньшую плату (а плата взимается в виде продуктов). И хотя его управитель все равно отставляет от имения, но все же его похвалил, что догадливо поступил. Мол, шельма, а как ловко сделал! Вот. Но, понимаете, такая интерпретация, на мой взгляд, просто никуда не годится. Действительно, за что же господин похвалил управителя своего? Ведь тот его обманул и обокрал. Ведь за это умный человек не похвалит. А ведь обычно под господином понимается в притче сам Господь Бог всеведущий. Получается, что Господь Бог какой-то прямо-таки  недалекий. И вообще, весь этот сюжет в такой интерпретации как бы, ну, не вписывается в Евангелие ­– выглядит таким, что ли, дурацким рассказом. Один – шулер, а другой – не очень умный. В общем, рассказ, достойный пера Чехова или Гоголя, но в Евангелие такая вещь попасть никак не могла. А дальше – больше. Дальше-то:
И Я говорю вам – то есть, это уже Христос говорит от себя - приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.  (Лк.16, 9)
Это как это «приобретать»? Это что, вот покупать друзей, чтобы они, когда мне будет плохо, пустили меня переночевать? Но это вообще настолько пошло, что такую вещь Христос не мог сказать. Вот такие трудности. Их, конечно, наши богословы прекрасно понимали. И они оказывались настолько непреодолимыми, что да, думали, что текст испорчен. И вообще,  эта притча считается самым трудным местом в Евангелии. Или говорили: «надо понимать эту притчу совершенно иначе – аллегорическим образом. Например, эта притча о человеке, который стал священником. Раньше он сам грешил, а теперь он стал отпускать грехи другим людям. Там это изображено в виде манипуляций с расписками. И вроде бы за это его Господь похвалил, что так и надо». Я в целом не могу полностью отрицать и такое толкование Евангелия, потому что священное писание многослойно, оно очень глубоко, оно имеет несколько смыслов. Но, конечно, такое содержание, в общем-то, не соответствует самому сюжету и самому содержанию притчи. Поэтому будем искать другое толкование.
Оно есть. Замечательное толкование дал такой известный и тоже замечательный богослов Феофилакт Болгарский. Это живший в XI веке епископ Охридской епархии, очень древней, знаменитой. Он никогда не был канонизирован, но авторитет имеет в церкви большой. Авторитет –  именно из-за его хороших толкований практически всего Нового Завета. Это четыре Евангелия, это Павловы послания и Деяния. Эти толкования очень часто используются в церкви. Я советую, когда  что непонятно, к Феофилакту обращаться – там можно найти много замечательного. Кроме того, Феофилакт всецело стоит на плечах гигантов, то есть, святых отцов IV и V веков, и в основном он следует великому Иоанну Златоусту. Очень многие его толкования являются кратким пересказом Иоанна Златоуста, так сказать дайджестом. Но в данном случае это не так. Дело в том, что у Златоуста нет цикла бесед на Евангелие от Луки. Увы. Есть на Матфея, есть на Иоанна, а на Луку и Марка ‑ нету. Ну что делать, видимо, они утеряны, потому что я уверен, что Златоуст не мог пройти мимо такой замечательной притчи. Златоуст в других толкованиях иногда обращается к этому сюжету, но Феофилакт очень подробно комментирует притчу и, видимо, это его все-таки собственные, оригинальные мысли. И эти мысли очень интересны.
Основной смысл притчи Феофилакт сводит к трем положениям. Во-первых, прежде всего, только Бог является собственником всего, собственником по праву Творца. Надо сказать, это мнение поддерживается буквально всеми святыми отцами, является общим местом святоотеческого предания и фактически никем не оспаривается. Далее Феофилакт говорит, что человек ‑ лишь управляющий, распорядитель, домоуправитель, приставник, как сказано в церковнославянском тексте, но не более того. Феофилакт пишет: «Мы не господа имения, ибо ничего собственного не имеем, мы управители чужого, вверенного нам Владыкой».
Опираясь на это, Феофилакт идет дальше и выдвигает второй тезис. Он говорит, что поэтому все, кто все же желает приобрести собственность, все равно остаются в очах божиих управителями, но только управителями неверными. Он пишет: «если мы поступаем в управлении богатствам не по мысли Владыки, но вверенное нам расточаем на свои прихоти, то мы такие управители, на которых сделан донос, ибо воля Владыки такова, чтобы вверенное нам мы направляли на нужды со-служителей, а не на собственное удовольствие». Значит, с точки зрения Феофилакта есть богатство праведное и богатство неправедное. И он тут же в своем толковании приводит признаки праведного богатства. Признаков этих у Феофилакта два: во-первых, признак очевидный: что это богатство должно быть собрано честно, трудовым образом. Если богатство собрано нечестно, неправедным путем, оно считается неправедным – ну, это для всех ясно. Но Феофилакт приводит и второй признак, для нас, может быть, намного более важный: только то богатство праведное, которое находится в процессе раздачи. Если же человек сидит на нем и нищим, бедным и тем, которые не имеют этого богатства, не раздает, а использует на собственные удовольствия, тот это богатство неправедное. Надо сказать, что последнюю мысль подтверждают если не все, то очень многие святые отцы, в частности об этом множество раз говорит Иоанн Златоуст.  У нас будет целая лекция, посвященная этому великому человеку, поэтому я сейчас не буду останавливаться на цитатах из Златоуста.  Но есть и другие святые отцы, например, Симеон Новый Богослов, который был очень ригористичен в отношении к этому вопросу. Он писал даже так, вслушайтесь в эту цитату: «Поэтому тот, кто раздает всем из собранных себе денег, не должен получить за это награды, но скорее остается виновным в том, что он до этого времени несправедливо лишал их других. Более того, он виновен в потере жизни тех, кто умирал за это время от голода и жажды. Ибо он был в состоянии их напитать, но не напитал, а зарыл в землю то, что принадлежит бедным, оставив их насильственно умирать от холода и голода. На самом деле он убийца всех тех, кого он мог напитать». Представляете, как строго у Симеона Нового Богослова: даже если человек сидел на богатстве, а после одумался и стал раздавать, и все раздал, то все равно он виновен! Именно виновен в тот промежуток, в который он на этом богатстве сидел. Так что с точки зрения Симеона Нового Богослова, как только человек приобретает богатство, сразу включаются часы осуждения.
И, наконец, третья мысль Феофилакта: «А что же делать?».  Мысль также в русле Златоуста. Феофилакт отвечает на этот вопрос так: «Что же остается делать? Разделить с братьями это имение, чтобы, когда перейдем отселе, то есть переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители» или иначе: «Нам не должно навсегда  оставаться  в этом бесчеловечии, но должно раздавать бедным, чтобы они приняли нас в вечные обители». То есть, назначение богатства, с точки зрения Феофилакта, Златоуста и большинства святых отцов только лишь одно – раздавать бедным людям. Вот такое замечательное толкование.
Но мы на этом не остановимся. Пока же подведем предварительные итоги. Во-первых, помните, я говорил, что у притч евангельских есть две стороны: смысл притчи, который всегда духовен, и сюжет притчи ‑ это такая жизненная ситуация, на основе которой ведется рассказ. И, собственно, всякая притча говорит, что в духовной области надо поступать так, как в материальной области поступают персонажи притчи. То же самое относится к притче о неверном управителе. Из толкования Феофилакта мы выводим, что тема притчи ‑ это собственность. Иначе говоря, это взаимоотношения между Богом и человеком на почве имущественных отношений. И отношения эти очень определенны: только Бог собственник. А человеку предназначено быть исключительно управителем. И как только он это правило нарушает, он все равно остается управителем, но управителем неверным, неправедным.
Кстати говоря, такой смысл притчи о неверном управителе дает не только Феофилакт. Например, такая личность как Лев Толстой  приводит, в общем-то такое же толкование,  и при этом замечает, что если так толковать притчу, как притчу о собственности, то она становится совершенно прозрачной – там и толковать нечего. Конечно, Лев Толстой – не христианин, вы это должны четко понимать, это человек, который отрицал Троицу, божество Иисуса Христа, Воскресение Иисуса Христа, Вознесение и прочие христианские догматы. Из религий он ругал только одно православие и при этом удивительным образом лояльно относился ко всем остальным религиям. Вот поэтому-то наш Синод и зафиксировал, что Лев Толстой к православной Церкви не принадлежит – это, надо сказать, совершенно правильно. И в то же время у Толстого есть очень много замечательных, просто поразительных прозрений. Вот одно из них касается этой притчи. И если понимать эту притчу как притчу о собственности, то действительно все ясно. И непонятно, почему толкователи ходят вокруг да около и считают это трудным местом. Об этом и сам Феофилакт пишет: «Когда мы будем так изъяснять эту притчу, то в объяснении не встретится ничего ни лишнего, ни изысканного, ни сногадательного».
Но и сам сюжет этой притчи замечателен, и мы можем из него вынести много интересного. Очень красочно, прямо-таки в лицах, в притче описана манипуляция с расписками. Но что же на самом деле эта манипуляция означает? Есть два толкования наших богословов. Первое толкование в духе очевидного ‑ толкование, о котором я уже говорил: что управитель решил сбавить цену, назначенную господином – ну, всё равно его увольняют. А выгоду он, возможно, получит: ему будут обязаны облагодетельствованные им арендаторы. И когда его выгонят, может быть, они его приютят. Но, как я уже сказал, в этом смысле совершенно невозможно понять, почему же господин похвалил управителя. Хотя якобы в пользу этого приводится такой аргумент, что ведь в начале притчи сказано, что управитель расточает это имение. Вот он и подтвердил это мнение – он продолжает его расточать. Но надо сказать, и этот аргумент  никуда не годится. Потому что ведь в притче сказано, что на управителя было донесено, что он расточает. Понимаете, донос – это не есть ещё доказанный факт. А потом управитель заменил записки ведь уже после разговора с господином. То есть, он всё-таки скорее всего хотел загладить свою вину, чем усугубить ее. Ну так нормальные люди делают.
Но есть и другое толкование этих комбинаций с записками – противоположное. Наш замечательный епископ, епископ советского довоенного времени, Лоллий Юрьевский – умер он, кажется, в 35-м году ‑  был за штатом, очень тихо жил у нас в Советском Союзе. Но ещё до революции он славился как великолепный знаток древней истории и древней жизни. Непревзойденный знаток! И он написал рассказ именно про притчу о неверном управителе. Такой живой рассказ в лицах, где он блестящим образом доказывает, что ситуация иная: управитель сам завысил цену аренды по сравнению с тем, что велел ему господин. А, естественно, разницу между его ценой и ценой господина он преспокойненько клал себе в карман. Лоллий замечает, что именно такая ситуация была в те времена повсеместной. Такой элементарной коррупцией занимались все управители. Ну не все, но очень многие. И поэтому узнавание этой ситуации у слушателей этой речи во времена Христа не вызывало никакого затруднения. Все это понимали, что управитель просто завышал цену. Но не только Лоллий так комментирует, а и многие другие наши богословы. В частности, такое объяснение приводится в известной книге толкований Евангелия Бориса Гладкова. Очень популярная книга. Я думаю, многие из Вас ее имеют или читали. Книга, надо сказать, неглубокая. Сам Гладков, конечно, был дилетант в богословии, но энтузиаст. Он собирал разные толкования, и в конце концов свел их в одну большую книгу.
Но теперь начинается самое интересное. А почему же все-таки наш управитель повел себя так нестандартно? Вдруг он решил заменить записки, а заменил он их как вы помните так: цена господина была 50 мер масла, 100 мер установил управитель, 50 мер он брал себе, а сейчас он попросил всех арендаторов записки заменить и написать в них подлинную цену, которую требовал от них господин. Понимаете, тоже не совсем понятно, ведь он, конечно, в этом случае перестал обманывать господина, но, в то же время, к его собственности тоже ничего не прибавлял. Свое же материальное положение он только ухудшал, а надеяться на то, что эти арендаторы будут у него в должниках… ну, можно надеяться, но это довольно-таки ненадежная надежда. Так вот – за что тут хвалить? А господин – мы должны помнить, что это сам Господь Бог  – он хвалит. Вот в русском тексте у нас сказано, что хвалит за то, что управитель догадливо поступил. И в этом случае в синодальном переводе вводится как бы такой элемент иронии: догадливо поступил, ловко поступил – такая, вроде, комбинация. А в греческом тексте там немножко не так: там использовано слово fronimos. Оно имеет смысл «разумно поступил, мудро поступил, правильно поступил». И в нашем церковнославянском тексте используется слово «мудро», а вовсе не «догадливо», что гораздо ближе к греческому оригиналу. То есть управитель-то поступил хорошо, по-Божески.
Как же это понять? То есть получил-то он от Бога не ироническую похвалу, а самую такую настоящую похвалу. И, видимо, после этого управитель остался в своей должности –  мы можем так предполагать. Понять это можно, только переходя к духовному смыслу притчи. Как мы выяснили, притча о собственности. А теперь зададим вопрос: какой собственности – личной или частной? Феофилакт не различает эти вещи. И естественно, в XI веке это было не актуально. И надо было человечеству прожить ещё 8-9 веков, чтобы понять, что на самом деле такое различение нужно делать, оно как бы логически необходимо. И если мы немножко вдумаемся, то мы тут же поймем, что эта притча именно о частной собственности. О том самом капитале, с помощью которого бизнесмены накручивают себе большие богатства. И действительно, давайте посмотрим, что делает управитель. Его поведение в точности соответствует действиям частного собственника – владельца земли. Он, узурпировав это порученное ему имение в свою собственность, начинает его как использовать? Да вовсе не для того, чтобы самому сеять там на нем пшеницу. А он назначает такую цену аренды, чтобы как бы получать ренту с этой земли, так сказать, стричь купоны, не вкладывая в получаемое никакого труда. И смотрите, что получается: Евангелие неожиданно, просто пророчески переносит нас через столетия в новое время. И теперь мы можем более точно, чем у Феофилакта сформулировать духовный смысл притчи, имея в виду, что именно частная собственность имеется в притче в первую очередь. А человек, управитель, поставленный Господом только управлять, захватил, узурпировал имение Господа в свою собственность и начал его использовать чисто по-капиталистически, извлекая прибыль просто из самого факта обладания. Но Господь призвал такого человека к ответу, ибо человек присвоил себе в собственность то, что принадлежит одному Богу, и тем самым превысил свои полномочия. В этом случае Господь не только не считал его собственником,  всё равно именно Бог остается собственником всего, а даже сказал, что Он отставит его и от управления имением. Таково наказание. То есть Господь не только отнимает у человека право собственности, но ставит вопрос и об отставке в управлении. Но человек понял свою ошибку: он не стал дожидаться печального финала. Он сложил с себя статус собственника, перестал получать нетрудовую ренту, заменив записки на справедливые. Вот именно за это и похвалил его Господь – за то, что человек перестал быть собственником, стал послушен воле Божьей быть только управителем. Ибо воленье божие для человека – управлять, но не претендовать на владение.
И ещё одно. Поскольку смысл притчи – духовный, то оказывается, вопрос собственности – это не материальный вопрос, а вопрос именно духовный. То есть, от решения этого вопроса напрямую зависит спасение человека. И это в Евангелии, оказывается, написано – если его как следует прочитать. И об этом многие говорили. Например, наш, я считаю, замечательный русский философ Николай Бердяев. Он прямо говорит, что экономика насквозь духовна.
Ну и теперь, уточнив смысл притчи, мы можем двигаться дальше. И теперь будем толковать вот это смущающее умы толкователей речение: «Я говорю вам, приобретайте себе друзей богатством неправедным». Попробуем все же разобраться в этом речении. И начнем с конца, с «богатства неправедного». Сильное выражение, но интересно, что в церковнославянском тексте то же самое сказано ещё сильнее: «от мамоны неправды». То есть, вот, оказывается, как характеризует частную собственность сам Господь Иисус Христос! Ну, Мамон или Мамона ‑ вообще это сирийский, финикийский бог богатства и прибыли. Но в Евангелии это не просто символ богатства, как обычно мамону понимают, а нечто большее. Понимаете, это сам Сатана, который маскируется шкурами собственности. Это антипод Бога, который пытается заменить собой Самого Бога и борется один на один с Творцом, желая заместить собой Бога в душах людей. Это не просто искуситель личных душ. Мамона – это мировой властитель. Вот именно так понимает Иоанн Златоуст слово «мамона» – это тот, который подминает под себя всё: и личные души, и социальное устроение.
Но Христос называет частную собственность мамоной неправды. Я должен уточнить, под частной собственностью я понимаю, как это принято может быть не сейчас, но в нормальной литературе, собственность, которая находится в индивидуальном владении или владении группы лиц и которая приносит прибыль, используется для получения прибыли. Ну, это для того, чтобы здесь не было неясности. И я всегда отличаю частную собственность от личной собственности. Правда, это не так просто: разница между этими понятиями функциональная лишь. Например, лопата, которая  у меня на даче – это личная собственность, хотя является, надо сказать, средством производства. Ибо огурчики, которые я произвожу, я съедаю сам. А если я вдруг решу завести бизнес и выращивать огурчики на продажу, то моя лопата сразу станет частной собственностью, ибо она уже, как понимаете логически, используется иначе. Но в притче Господь частную собственность называет не просто мамоной, а мамоной неправды, подчеркивая несправедливость этого богатства. О том же говорит и Иоанн Златоуст. Например: «Невозможно разбогатеть тому, кто не делает несправедливости». Вот как сказано! На это и Христос указывает, говоря: «Сотворите себе други от мамоны неправды» – Златоуст как раз ссылается на нашу притчу.
Но почему? Чем частная собственность плоха, почему столь суровый приговор, оказывается, ей дает Евангелие? Из нашей притчи это совершенно очевидно. Ибо она наглядно демонстрирует две причины, по которым частную собственность мы должны признать явлением негативным. Во-первых, целью овладения частной собственностью является личное обогащение. Наш управитель клал денежки преспокойно себе в карман. Но нынешний бизнесмен – он, конечно, делает немножко иначе: он только часть прибыли кладет в карман, покупает там разные яхты, дворцы, а часть, и большую часть он вкладывает в развитие производства. Но не будем за него беспокоиться, что и на себя ему остается, в общем-то, немало. А когда капиталы превосходят какую-то определённую черту, то просто увеличивать и увеличивать свои богатства становится скучно. И тогда человеком овладевает страсть более притягательная ‑ страсть власти. И тогда уже вот этими капиталами он просто начинает покупать власть. И мы отлично знаем, что вот все эти президенты, все премьер-министры во всех западных цивилизованных государствах – и в России то же самое ‑ являются просто ставленниками олигархов. Это для вас, я думаю, ни для кого не секрет.
И, во-вторых, частная собственность несправедлива: она позволяет человеку получать нетрудовые доходы. А этот наш управитель – он и ничего не делал. Он стриг купоны, чуть ли не половину всей аренды кладя себе в карман. И почему так он мог делать? Да из-за права собственности, именно из-за этого и только из-за этого! И вот эта притча наглядно, с очевидностью показывает это.
Но многие благочестивые люди, христиане, могут возмутиться: «Помилуйте, не все же такие, как этот управитель. Да, этот управитель ‑ ворюга. Но есть же честные люди, есть честные предприниматели, которые, так сказать, пишут своим должникам правильные, справедливые расписки. Нельзя же всех стричь под одну гребёнку!» Ну да, есть честные люди, и их очень много, и, надо сказать, на мой взгляд ‑ большинство таких. Но не все. И вот такие рассуждения не учитывают, что все мы ‑ честные и нечестные, справедливые или жулики ‑ все мы живём в одном обществе и тесно связаны друг с другом. И, конечно, есть много хороших предпринимателей, людей православных, по-настоящему верующих, которые хотят делать добро и не хотят творить зло. Но параллельно с ними есть и другие ‑ типа этого управителя, и все они погружены в одно общество, в один и тот же рынок. Вот влезьте в шкуру этого правильного управителя, то есть нашего хорошего православного предпринимателя. Как ему быть? Если он будет писать справедливые расписки, то есть платить своим наёмным рабочим по справедливости, его быстро обгонят вот те, другие, ибо конкуренция. Если будешь так прекраснодушничать, то это верный способ вообще разориться и потерять всё. И, уверяю вас, наши православные предприниматели так не делают. Они наравне со всеми получают прибыль. За счёт любых средств, в том числе и недоплачивают своим наёмным рабочим, в том числе и за счёт понижения качества, и за счет всего остального. Ибо у них нет выхода. Иначе они разорятся, иначе они не смогут конкурировать с акулами капитализма. Ну, в общем-то так и получается, что всё равно совесть-то у них есть, и поэтому, если мы посмотрим в Форбсе топ олигархов, то в топе мы православных людей не увидим. Они где-то там во второй-третьей сотне. Есть такие богатые люди и в то же время православные ‑ я сам знаю одного такого. Как они используют полученную прибыль? Прибыль можно использовать по-разному. Можно ‑ на яхты, а можно ‑ на благотворительность, можно ‑ на помощь Церкви, как обычно и делают наши православные предприниматели. Наши церкви, особенно в Москве ‑ они все на спонсорской игле. Всякие свечки и иконки, которые продают ‑ уверяю вас, за счёт этого храм в Москве жить не может. Потому что у него большое хозяйство. Храм надо ремонтировать, а это уникальное здание, ремонт стоит очень дорого: и снаружи, и внутри. Надо платить обслуживающему персоналу, и прочее, и прочее, и прочее. Ну, наши батюшки нашли выход: у каждого храма есть свои спонсоры, православные люди, которые жертвуют в надежде на то, что за то, что они отстегнут что-то от своих миллионов, они получат Царство Небесное. Ну, я не знаю, но по-моему ‑ надежда не стопроцентная. Так что жизнь наших православных предпринимателей непростая, и, по сути дела они, на мой взгляд, находятся просто в трагической ситуации. Понимаете, они с одной стороны не могут удовлетворить вот тем двум условиям феофилактовским праведного богатства: собственно, ни то, ни другое они выполнить не могут. А в то же время ‑ куда деваться-то? Если у них вообще не будет никакого богатства ‑ они церкви спонсировать не смогут. Дурацкая ситуация, честно говоря.
Есть у православных предпринимателей и другая проблема: их инициатива. Они люди инициативные, каждый хочет добра, делает то, что он считает нужным. Но в том и дело: их действия не согласованы друг с другом. Производят ли они то, что нужно стране? Знаете, не факт! Отнюдь. И в этом смысле плановая экономика просто на порядок более эффективна, именно за счёт плана, когда расписывается, сколько нужно произвести, и какова номенклатура того, что надо произвести. А номенклатура определяется вовсе не меркантильными соображениями, не соображениями прибыли, а совершенно другими. Во многом в Советском Союзе она определялась морально-нравственными соображениями. Ну, конечно, наши православные предприниматели ‑ они всё-таки люди совестливые, откровенную порнуху они производить не будут, но всё же... Вы поняли проблему: что эта  вот несогласованность действий ‑ это нехорошо. Это, собственно, присуще всему капитализму. Ну и вот эта их благотворительность… Тут тоже проблема. Казалось бы ‑ да, церкви надо возрождать, строить, ремонтировать, и всё это правильно. Но мне всё больше и больше видится вот такая картина ‑ в общем-то, картина немножко страшная: что стоят церкви новенькие, с иголочки отремонтированные, выкрашенные, но стоят посреди бурьяна, стоят посреди полей совершенно не засеянных. То есть получается какая-то парадоксальная диспропорция: чем больше у нас храмов и чем они лучше выглядят, тем хуже живёт народ, тем мы более опускаемся в яму той катастрофы, в которой мы последнее время находимся.
Но вернёмся к притче потому что, мне кажется, эта притча ‑ это просто бриллиант, она настолько глубока, столько из неё можно ценного получить, если хорошенько прочитать! Теперь я прокомментирую первую часть фразы: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным». Кто же такие «друзья»? Я думаю, что мы правильно ответим на этот вопрос, если ответим на другой вопрос: как можно мамоной и неправдой приобрести себе друзей? Действительно, «приобретать себе друзей богатством неправедным» ‑ фраза непонятная. Как можно приобрести друзей? Вы же понимаете, что настоящих друзей за «бабки» не приобретёшь, это иная категория. Ну, ясно, что приобрести себе друзей можно только путём раздачи этой неправедной мамоны. Вот это ‑ реально. Если мы не покупаем их, не обязываем, а просто раздаём. И святой Иоанн Златоуст говорит о двух способах раздачи. Об одном мы уже много раз говорили: это раздача милостыни. И в одном из мест, так вскользь, Иоанн Златоуст так и интерпретирует притчу о неверном управителе. Он говорит, что здесь Он (Господь) разумел ни что иное как милостыню. Его слова имеют такой смысл: ты приобрёл худо ‑ истрать хорошо, собрал неправедно ‑ расточи праведно. И говорит: «Здесь заповедывается ни что другое как только щедрая милостыня». То есть, таким образом Златоуст привлекает притчу о неверном управителе в качестве апологии милостыни ‑ личной милостыни и благотворительности. Но, понимаете, тут Златоуст задает нам задачку. Ибо под милостыней он подразумевал не то, что мы обычно понимаем. Милостыня для нас:  сидит там какой-то грязный нищий, мы ему монетку в 10 рублей бросили и пошли дальше. Довольные! О-о-о, сделали доброе дело! А с точки зрения Златоуста ‑ я уже, кажется, об этом говорил ‑ это не милостыня. Это – лишь тешить своё самолюбие. Впрочем, для людей таких жестокосердных, как мы, и это хорошо. Он замечает: делайте это. Если вы и это не будете делать, то превратитесь, вот, тук-тук, в деревяшку. Но для Златоуста всё ж это не милостыня. А милостыня по его понятиям – это щедрая милостыня, когда ты действительно отстёгиваешь от себя нечто, что тебе нужно на самом деле. Вот то – милостыня. Милостыня ‑ это когда ты даёшь всем, без разбора, не взирая на лица. А мы так: вот этот ‑ грязный, какой-то противный, и я ему ничего не дам, а вот этот ‑ почище, я ему монетку брошу. С точки зрения Златоуста это неправильно. И милостыню должны давать все: и бедные, и богатые. То, что вы бедны, вовсе не избавляет вас от милостыни. И вот если этому мы научимся, если все будут отдавать всем всё, то, как говорил Златоуст, наше общество превратится в Иерусалимскую общину, которая описана в Деяниях апостольских. Он говорит, что «таков плод милостыни, через неё упраздняются перегородки и препятствия; души их тотчас соединялись, у всех было и сердце, и душа едины». Это он говорит про Иерусалимскую первохристианскую общину, о которой мы будем говорить на следующей лекции. И в результате (здесь я уже пропускаю некоторые фазы доказательства) у святых отцов есть два способа толкования, кто же является вот теми друзьями. Это, во-первых, нищие, которым мы даём  милостыню, во-вторых ‑ святые на небесах. И наш замечательный евангелист, евангелист Лука, объясняет, что это, собственно, одно и то же. Он соединяет оба толкования. По его мнению, нищим определено место на Небе, и он говорит: «Блаженны нищие». В Евангелии от Матфея сказано «блаженны нищие духом». А в Евангелии от Луки на самом деле сказано «блаженны нищие» просто. И эта фраза приобретает иной, социальный смысл ‑ тот смысл, о котором мы всё время говорим, смысл имущественной этики. Правда у нас, в нашем синодальном переводе, и в Евангелии от Луки стоит «блаженны нищие духом». Но это, я вам скажу, неправильно. «Духом» в Евангелие от Луки было вставлено только примерно в VIII веке. И все наши великие святые отцы читали Евангелие от Луки без «духом» – там было просто «блаженны нищие». Более того, «блаженны нищие» имеется во всех западных переводах, которые сделаны со знаменитой Вульгаты (Вульгата ‑ это перевод Евангелия и вообще всей Библии на латынь, сделанный в V веке Иеронимом Стридонским). Если вы возьмёте, например, английский перевод ‑ хороший, не современный, а более-менее добротный ‑ там тоже будет «блаженны нищие». Более того, «блаженны нищие» у Луки, оказывается, есть и в греческом тексте «текстус рецептус», то есть в тексте каноническом для греческой церкви. И только у нас в церковнославянском тексте в русском стоит «блаженны нищие духом». Ну, вот такая ситуация. Я сейчас не буду растекаться по древу и объяснять, почему так сложилось.
Теперь перейдём к другой фразе: «Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде». О чём здесь речь идёт? Это довольно загадочная фраза, которая тоже ставила толкователей в тупик. Ну, сыны света ‑ это христиане. А сыны века сего ‑ это не христиане: всякие там язычники, атеисты. Почему же всё-таки сыны века сего оказываются догадливее? Опять здесь вставлено слово «догадливее». А в греческом тексте сказано «мудрее». Это тоже очень интересный момент. И в своём толковании блаженный Феофилакт как бы пеняет церковным людям: да, здесь Господь говорит, что именно имением христиане, сыны света,  оказывается,  управляют менее успешно, чем сыны века сего. В общем-то, так быть не должно. И здесь тоже видится некое пророчество. Понимаете, это пророчество о нас, о наших временах. Вот те сыны века сего, можно так понять, ‑ это большевики, которые взяли и установили общественную собственность на средства производства. И тем самым в имущественных отношениях вполне выполнили волю Божию в отличие от христиан. А христиане ‑ они всегда были твёрдыми собственниками:  как раньше, так и сейчас. И свернуть их с этой позиции, надо сказать, очень-очень трудно.
Теперь пойдём дальше. Притча ещё не закончена. Дальше Господь нам уже говорит (Евангелие от Луки 16:10): «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом». Понимаете, раз это притча о частной собственности, то «малым» Господь называет вот эту собственность. И если вы в этом малом не верны ‑ вы взяли имение в собственность ‑ вы и в большом будете не верны. А большое ‑ это Царство Небесное. «Если вы в неправедном богатстве не были верны, то кто поверит вам истинное». Ага, это опять Господь обзывает частную собственность неправедным богатством! И дальше: «Если вы в чужом не были верны, то кто даст вам ваше». Оказывается, собственность ‑ это чужое с точки зрения Бога. А ваше ‑ это Царство Небесное. И дальше идёт замечательный текст.
Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Лк. 16,13).
«Не можете служить Богу и мамоне!» Вот я своим студентам на социологическом факультете всё время повторяю, что надо это речение твердить, как Иисусову молитву: «Не можете служить Богу и мамоне, не можете служить Богу и мамоне». И тогда после определённого количества повторений у вас в мозгу что-то установится и прояснится. Понимаете, это речение огромной силы: либо мы служим Богу, либо мамоне. И промежуточного состояния быть не может. А у нас, к сожалению, смешивать эти два ремесла есть тьма искусников. Ну, что делать… И на полном серьёзе очень часто наше богословие просто изощряется, чтобы доказать: а всё-таки можно. И пролезть верблюду сквозь игольное ушко можно, и служить Богу и мамоне всё-таки можно.
Капитализм ‑ это строй служения мамоне. Чем капитализм страшен? Вкратце отвечу. Во-первых, капитализм воспитывает эгоистов. Частная собственность растаскивает нас по углам. И засилье вот этого принципа ежечасно, ежесекундно всех-всех воспитывает в этом духе. Люди ‑ существа воспитуемые, поддающиеся. Поэтому мы и сейчас видим огромное засилье эгоизма. Коллективизм ‑ он просто исчез из нашего общества. Во-вторых, капитализм несправедлив, о чём, собственно, и говорит эта притча. Я не буду здесь повторяться, но, собственно, то, что он несправедлив ‑ это давно доказано добросовестными экономистами и в XVII веке, и в XIX, и в XX. И только мощная промывка мозгов современного человечества снова этот простой вопрос затуманила. И теперь наша молодёжь считает, что вот это и есть сама справедливость. Но дело ещё хуже. Капитализм ‑ это общество разврата. И такими развратными людьми оно всех нас и воспитывает. И самое страшное ‑ ну, мы-то всё-таки люди взрослые ‑ воспитывает в разврате наших детей, нашу молодёжь. Механизм простой: прибыль превыше всего. А поскольку человек существо падшее, то лучше всего продаётся именно грех. Гадость ‑ она для падшего человека дорого стоит, поскольку он тянется к этому. Это, конечно, давно было замечено нашими бизнесменами, а именно то, что производить грех, греховные товары вы-год-но! Это - самый хороший бизнес. Поэтому это и производится. А в чём функции рекламы? Чтобы представить вот этот грех как норму, представить гадость в хорошем, красивом виде. Вот так и работает капитализм, вот так мы все и живём. То есть гадость, извращение представляется как норма. Поэтому у нас и голубые ‑ это нормально сейчас, и ювенальная юстиция внедряется, и так далее. И, наконец, для меня last but not least, то есть последнее по порядку, но не по важности: капитализм уводит от Бога. Замещает в наших сердцах Бога мамоной. Все мы становимся под его воздействием людьми «экономическими», начинаем считать денежки, начинаем видеть в собственности нечто важное, притягательное, от которого зависит вообще всё и вся. Как говорил Бердяев, капитализм ‑ это практический материализм. И, действительно, если наш советский строй, так сказать, идеологически всё время насаждал материализм, то фактически он был очень идеалистичен. Там не было поклонения мамоне. Во всяком случае, если и было, то в меньшей степени. А сейчас деньги ‑ это «альфа и омега».
И, наконец, самый последний сюжет, который касается этой притчи. Конец притчи такой:
14. Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним (то есть Христом – прим. лект.).
15. Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. (Лк. 16,14-15)
Понимаете, фарисеи, которые стояли рядом с Христом и слушали всё это изложение, дураками не были. И не были наивными людьми, вроде наших богословов. Они прекрасно поняли, что эта притча о них. О них эта притча! Потому что вот эта капиталистическая прокрутка богатства в Иудее была очень и очень развита. Недаром для всех было понятно, что управитель кладёт денежки в карман, и всем были понятны механизмы получения его богатства. Они смеялись над этим совершенно непонятным для них пророком Иисусом, смеялись над тем, что он наивен, наверное, или же что он недальновиден. Смеялись, потому что они не собираются от частной собственности отказываться. Ибо именно она даёт им власть. Как власть отдельным людям, так и всему Израилю в целом. А Христос очень жёстко им ответил, что «вы выказываете себя праведниками... но Бог знает сердца ваши. Ибо что высоко у людей» ‑ то есть у них высок принцип частной собственности, ‑ «то мерзость перед Богом». Так что именно мерзостью Христос капитализм и называет.
На этом я закончу. Теперь ‑ вопросы.
 
Вопрос: Человек в системе капитализма, если он не живет по этим правилам, особенно в бизнесе, в управлении, то он соответственно не конкурентоспособен, он выдавливается с рынка, то есть все люди, которые как-то действительно придерживаются православного мировоззрения, каких-то морально-нравственных норм, они с управленческого уровня выдавливаются. В том числе с управления соответственно муниципального, государственного, социального. Потому что там люди с такой установкой не приживутся, так как там идет распределение государственной казны и там без своего интереса человека не оставят.
Лектор: Распределение, во-первых, с точки зрения прибыли, а не с точки зрения морали, согласен. И там тоже надо быть коррупционером.
Вопрос: Какие Вы видите пути выхода, потому что это замкнутый круг, потому что люди оттуда выдавливаются? Соответственно приходят люди с другими религиозными установками, другими религиозными мировоззрениями, все кто наверх поднимаются. Как выйти из этой ситуации, как этот круг замкнутый разорвать?
Лектор: Только изменением социального строя, если говорить кратко. Я ещё раз подчеркиваю, я социалист, но я ратую за христианский социализм, то есть за социализм, когда идеология общества будет христианская, а вот экономическая модель общества будет социалистическая. Социалистическая в смысле буквальном, в смысле общественной собственности на средства производства, как это было при Сталине. Как перейти к христианскому социализму? – вот этого я не скажу, не знаю.
Комментарий из зала: Ортодоксальная Церковь категорически против, называет это ересью, не получится у нас перейти.
Лектор: Понимаете в чем дело, в Церкви тоже не все так просто. Ладно, считайте, что Вы мне задали вопрос. Понимаете, в Церкви тоже есть разные силы. Вот я в Церкви, я член Церкви, и не один я такой. Очень много мирян поддерживают примерно такие же или чуть более мягкие мнения, как мои. Другое дело, батюшки – да, там большинство за частную собственность. И чем мы выше пойдем по иерархии, тем вот эта капиталофилия, то есть принятие капиталистических принципов, более явная.
Понимаете, Церковь ‑ институт очень инерционный. Но и там всё может постепенно меняться. 10-15 лет назад было вообще плохо, меня просто обзывали психом, ненормальным и всё. Сейчас у меня много сторонников. Я думаю, с Церковью надо работать, аккуратно, вежливо, а главное квалифицированно. Там же наработано мощное богословие и, как видите, богословие тоже противоречивое. Иоанн Златоуст ‑ он за нас (и многие святые отцы), поэтому от этого надо и отталкиваться. Надо актуализировать его учение, надо его пропагандировать, надо доказывать, что оно зиждется на Евангелии. Вот это, собственно, мой подход к проблеме: начинать с Евангелия, с святоотеческих толкований Евангелия. Так что дело не безнадежно, надо только терпеливо работать.
 
Вопрос: Говоря об этой притче, Вы говорили, что много противоречивых толкований и в конце мы остановились на толковании, которое толкует, что это частная собственность, и управитель играет роль собственника. Когда появилось это толкование? Кто ему противостоял, если кто-то противостоял? Его генезис? И на сколько это толкование живо в различных христианских конфессиях, в частности в католицизме, протестантизме, есть какие-то различия?
Лектор: Нет. Понимаете, я Вам открою секрет, что относительно этой притчи Феофилакт Болгарский говорил о собственности вообще, считал, что смысл этой притчи ‑ именно проблема собственности. А вот то, что это частная собственность, это, извините, придумал Ваш покорный слуга. Что-то похожее говорил Лев Толстой, потому что, говоря о собственности, он всегда имел в виду частную собственность. Так что вот такая ситуация.
Вопрос: То есть, рассматривая эту притчу, ставя в центре её ренту, это у нас только сейчас возникло, только в 21 веке? До сих пор это никто не рассматривал в таком разрезе?
Лектор: Понимаете, то, что господин получал ренту со своего имения, это для всех было всегда очевидно, во все века и для всех народов. А вот то, что управитель фактически является частным собственником, и именно об этом притча – тут я с вами согласен.
 
Вопрос: Политическая идея христианского социализма выглядит необычайно привлекательно, с одной стороны. Но, с другой стороны, нет ли здесь вечной исторической проблемы, связанной с тем, что государство ‑ это есть аппарат насилия. И если светское государство, осуществляющее насилие, это неприятно, но как-то понимаемо, то вечная трагедия христианского государства заключалась в том, что насилие осуществлялось именем Христовым, порождая очень сильное противостояние в обществе. Потому что понятно, что казнить именем того, который сказал, что «подставь другую щеку» ‑ в этом есть глубокое трагическое противоречие, которое с трудом христианским миром принималось и так и не было решено. Даже в монархии, даже в идее симфонии византийской, где все-таки как-то разделялось, что казнить императора благословляет патриарх. А если бы было просто социалистическое государство, где все несут вроде бы ответственность.
И опять же возвращаемся к идее того, что все равно, это государство будет осуществлять свою власть где-то как-то насильственным путем просто потому, что всегда рождаются какие-то противоречия в обществе. И это насилие опять будет осуществляться именем Христовым?
Лектор: Во-первых, у Вас очень ёмкий вопрос, на который надо отвечать долго, целую лекцию читать. Но я не согласен с этим ленинским определением, что государство есть аппарат насилия. Государство есть аппарат управления. А насилие ‑ в каком смысле? Не насилие, а принуждение тех, которые законы государства не исполняют. Если эти законы на пользу всему обществу, то они должны быть исполняемы, это справедливо, и здесь вот такая свобода неисполнения законов никуда не годится.
Христос в общем-то никогда не говорил, что надо не исполнять государственные законы, нигде Вы это не найдете. А апостол Павел наоборот говорил, что власть от Бога установлена, и вот этот начальник ‑ он слуга Божий, а поэтому ему надо повиноваться. Но прибавлял, что повиноваться надо не под страхом наказания, а по совести. Что он имел ввиду? То, что повиновение законам, если они хорошие, справедливые, означает,  что вы любите всех. Не только себя любите, а уважаете те принципы, которое приняло общество. Так сказать, себя смиряете перед этими принципами. И это любовь.
Поэтому в нашем падшем мире до тех пор, пока существует грех, будет существовать и насилие в смысле принуждения. Я нисколько не сомневаюсь, что работать, трудиться должны все. Это справедливо или нет? Справедливо. Если это установлено в законах государства, как это было у нас в Советском Союзе, это хорошо. А если ты этому не подчиняешься, то ты справедливо подвергаешься вот этому, как Вы сказали, насилию. И это вовсе не противоречит христианству.
Что касается щеки, которую надо подставлять, то понимаете в чем дело. Если это свои щёки, то, пожалуйста, подставляйте сколько угодно ‑ и правую, и левую. Это только возвысиит ваш дух. Но если начинают бить по щекам Вашего ближнего, то Ваш долг вовсе не аплодировать этому, а тому насильнику врезать как следует! Это тоже будет правильно. Но об этом надо говорить долго и серьезно.
 
Вопрос: Если сделать такой аналитический вывод: после искусственного убийства Советского Союза у нас произошел в мире перевес в капиталистическую систему, и теперь нет сдерживающей силы как таковой, явной. И вот капитализм, как было уже здесь замечено‑ это мамона, это дьявольская система. Это так. В Писании сказано, что должен прийти Антихрист. То есть получается, что мир, видя такой способ хозяйствования, жизни капиталистической, готовится фактически к пришествию, явлению Антихриста, о котором в Писании сказано. Как Вы думаете, получается так? Мы всё равно движемся, как сказано в Писании? Потому что эта система, получается, готовит мир для пришествия Антихриста?
Лектор: Я согласен с Вами, но с одним небольшим добавлением. Пророчества, в том числе апокалипсические пророчества, условны. Во-первых, они условны в смысле времени: мы не знаем когда это будет, и в Писании сказано, что только один Бог Отец это знает. Поэтому никакого фатализма здесь нет. Да, эта тенденция, если ей не сопротивляться, приведет к Антихристу. Это очевидно. Но, понимаете, наша с вами задача, несмотря ни на что этому противостоять. Не важно, сбудется это или не сбудется, потому что в любом случае в этом правда Божия.
 
Вопрос: Все известные творения святых отцов создавались в государствах, в которых наличествовала частная собственность: рабовладельческий строй, феодальный строй, феодализм в России. Есть ли какой-то след противоречия между христианством и частной собственностью в творениях святых отцов? Так как они всё время находились в общественном строе, где владычествовало неправильное отношение к собственности, наверное, это как-то отражалось в их суждениях? Известны ли ещё другие осуждения частной собственности у святых отцов?  
Лектор: Давайте посмотрим. Например, возьмем Византию. С одной стороны, Церковь главенствует и в почёте, развивается высокое богословие, церкви, монастыри, поголовно все жители империи христиане, и пр. С другой стороны, Вы совершенно правы: экономический строй Византии вовсе не христианский. Это такой вариант феодального общества, далеко не самый мягкий. Расслоение очень мощное между бедными и богатыми. Люди все бегут за богатством, об этом всё время говорит Златоуст и ужасается: что делается ‑ сребролюбие возмутило всю Вселенную, говорит он, имея в виду под Вселенной империю.
Поэтому тут налицо ножницы между христианской нравственностью и экономическим строем. И они обратно влияли на святых отцов. Я на прошлых лекциях говорил, что существуют разные школы богословские именно по отношению к имущественной проблеме. И насчитали мы тогда четыре разных школы. Все эти четыре школы, так или иначе, например, сейчас, присутствуют в нашей церкви, и существовали в ранние времена. Ибо они возникли рано, и сосуществовали друг с другом. И между святыми отцами в этом вопросе происходила такая неявная, подпольная, но достаточно упорная полемика. Здесь Вы правы, но для того, чтобы Ваш вопрос раскрыть надо гораздо больше приводить фактического материала.
 
Вопрос: Я бы хотел одно замечание, в продолжение темы конца света. У нас была в Краснодаре в конце декабря конференция совместно с православными. И там прозвучал вопрос о конце света и православный священник или преподаватель ‑ я не помню, кто конкретно ‑ сказал, что конец света уже наступил, теперь ожидаем конца тьмы.
Но вопрос мой другой. Вы говорили о причине, почему частная собственность неправильная. Потому что она позволяет получать нетрудовые доходы. С духовной точки зрения, может ли капитализм вообще существовать без ренты, без банковского процента? Есть некоторая общественная мысль о том, что давайте законодательно отменим банковский процент, и тогда всё будет замечательно, и ничего больше менять не будем. С другой стороны, протестантская этика, она вроде бы тоже говорит о трудовом накоплении богатства, а не о ростовщичестве и не о банковском проценте?
Лектор: На счет процента вопрос не такой простой. Сейчас в Японии берут кредит практически под нулевой процент. И, тем не менее, там самый настоящий капитализм. Более того, есть проекты внедрения так называемых гезелевских денег: вы сами должны платить за то, что они находятся в банке. И это не так глупо, потому что если вы их положите просто в чулок, они инфлируют быстрее. Более того, если ввести такие деньги, за которые вы будете платить, деньги всё время будут в обороте, и скорость этого оборота очень сильно повысится, потому что все, конечно, платить не хотят. Такой проект есть. Это один из способов раскрутки экономики. Так что не всё дело в проценте.
Частная собственность не может быть чисто трудовой. Она частично трудовая. Я не отрицаю того, что капиталист работает, мозгами что-то комбинирует, звонит по телефону. Но всякому понятно, что эта работа не соответствует прибыли, которую он получает. То есть, там есть аспект трудовой, а есть – не трудовой. И вот то, что есть нетрудовая составляющая очень хорошо показано вот в этой притче о неверном управителе. Нельзя сказать, что управитель совсем не трудится. Надо придумать, надо соображать, надо работать, к тому же риск большой, видите, как получается. Но то, что есть обязательно нетрудовая составляющая  – это давно понято нашими добросовестными экономистами.
Что касается трудовой этики, то и там то же самое. Это только говорится, что это трудовое накопление богатства. «От трудов праведных, не наживешь палат каменных». Это очень точная русская  пословица.  А если наживаешь дачу трехэтажную, то это не от праведных трудов. Здесь всё очень просто.
 
Вопрос: Мы рассматривали этику для людей, а интересует имущественная этика для Церкви. Для меня лично, если я несу деньги в Церковь ‑ значит, я их не отдал нищему, а он умер. Значит я убийца? С точки зрения не меня лично, с точки зрения Церкви: всё богатство, которое есть у Церкви ‑ его нет в каком-то другом месте. Понятно, что Церковь – это культурное наследие. И где этот культурный баланс при синтезе христианства и красной идеи? И как должна финансироваться Церковь?
Лектор: Для меня Церковь ‑ не культурное наследие, а неизмеримо больше. Церковь – это носитель истины, и путь. Корабль к спасению.  Вот, что пишет насчет этого вопроса Иоанн Златоуст: «Церковь не на то, чтобы плавить в ней золото и ковать серебро. Она есть торжественное собрание ангелов, поэтому мы требуем в дар ваши души, ведь ради душ принимает Бог и прочие дары. Что польза, если Христова трапеза полна золотых сосудов, а сам Христос томится голодом?»
Под Христом Иоанн Златоуст понимал именно нищего, он отождествлял Христа с нищим, что кажется удивительным. «Сперва напитай его алчущего, украшая дом божий. Не презирай скорбящего брата». Вот тут нищий человек ‑ дом Божий. «Этот храм превосходнее первого». То есть лучше церковного здания. Понимаете, для Церкви будет лучше, если она будет бедной. Тогда она действительно будет иметь авторитет.
 
 

Лекция 2 от 15.07.2013. О птицах небесных

Начну издалека, с Ветхого Завета. Господь создал человека и определил его в Эдем. Это такое выделенное место, где человеку было очень хорошо, там о пропитании он не заботился совершенно. Но знаменательно то, что Господь человека вовсе не оставил праздным. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2,15).  То есть Господь дал этому, ещё не согрешившему человеку заповедь труда, работы: возделывать и хранить Эдемский сад. Но смотрите, какая это работа: это работа замечательная, радостная работа, работа творческая. Нет более творческого человека, чем крестьянин, а здесь куда лучше – надо прекрасный, большой и разнообразный сад поддерживать. И в то же время мы из этого фрагмента научаемся, что истинным владельцем всего сущего, всего созданного является не человек, а Господь Бог. Человек же должен только возделывать сад, который Господь создал, сад Господень. 

Но человек пал. И всё изменилось. И изменился, что для нас очень важно, характер труда. Господь говорит согрешившему Адаму: «…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3,17-19). То есть на человека было наложено проклятье труда, причём труда тяжёлого. Недаром «труд» ‑ от слова «трудно». Понимаете, труд труден, труд тяжёл. И так было с самых древнейших времён, и так и остаётся по сегодняшний день. Несмотря на все экскаваторы, подъёмные краны, технику, компьютеры, всё равно труд ‑ это тяжесть, очень большая тяжесть. Вот такое как бы проклятье, такое наказание несёт человек с тех пор. 

Это наказание имеет и другую сторону. Недаром труд мы называем работой. Работа - от слова «раб». Иначе говоря, работа закабаляет. Что имеется в виду? Что труд нечасто совершается в одиночку. Неизбежно человек в обществе вступает в трудовые отношения с другими, и вот  эти трудовые отношения его стесняют, ой-ой-ой как стесняют. Сейчас считается: рабства никакого нет, феодализма никакого нет, а человек якобы сам добровольно нанимается на службу. Но мы-то понимаем, что мы, тем не менее, идём фактически в рабство. Ну, уйдём мы от одного, сразу нам зарплата прекращается, надо нам куда-то встраиваться, а там свои законы, и, может быть, в этом месте ‑ более жестокие. Так что, с одной стороны в труде свободы мало. 

Идея развития и Православие

Владимир Гаврилов, философско-религиозный кружок СВ «Восхождение»

«Представление о мире, разрушающемся и распадающемся, представление о личности человека деградирующей и истории человеческой, находящейся в непрерывном регрессе, свойственно православному пониманию мира и прямо противоположно идее развития». Эта цитата принадлежит священнику Андрею Ларгусу, одному из авторов сборника «Шестоднев против Эволюции». Между тем Вселенские Учителя, такие как Василий Великий заявляют иное, а именно, что «история (творения) есть воспитание жизни человеческой». А нужна она «дабы ты совершенствовался и стал достойным исходящего от Бога воздаяния», «большими шагами постоянно шел вперед, восходил делами добродетели», а «Возрастание души — это восхождение через знания к совершенству!» Разбираемся кто прав.

Новое учение?

Текст доклада священника Андрея Ларгуса, прочитанного на Совещании, проводимом Отделом религиозного образования и катехизации Московского Патриархата на тему: "Преподавание в православных школах вопросов творения мира, жизни и человека", вошел в сборник «Шестоднев против Эволюции», где несколько авторов попытались поразмышлять над теорией развития человека в контексте православного миропонимания. В этом ключе мнение Андрея Лоргуса наиболее выделяется из всех суждений авторов сборника. Он утверждает, что идея развития и православное мировоззрение несовместимы.
Приведем несколько цитат:

«Представление о мире, разрушающемся и распадающемся, представление о личности человека деградирующей и истории человеческой, находящейся в непрерывном регрессе, свойственно православному пониманию мира и прямо противоположно идее развития».

«Православное богословие учит нас мыслить мир не в одной парадигме линейно движущегося в истории мира, а как минимум в двух. Вторая парадигма исходит из фундаментальной онтологической точки - первородного греха. От этой точки в истории мир переменил вектор своего линейного развития на противоположный. Мир стал деградировать».
«Однако Господь не оставляет мир. Человек и весь космос не только движим силой Духа, но и обновляется и преображается Богом. ... Премудрым промыслом Бог созидает разрушаемое человеческим грехом».

Здесь стоит заострить внимание. Андрей Лоргус пишет: «Премудрым промыслом Бог созидает разрушаемое человеческим грехом». То есть человек не хочет стоять на месте, он куда-то стремится, хулиганит и пытается изменить сотворенный мир и тем самым рушит творение, а Бог чинит и восстанавливает. Тут же приходит мысль, а не является ли человек в этом случае врагом творения? А если не человек, то кто? Лукавый? В этом случае под борьбой с лукавым опять же можно понимать отказ от деятельности. Другими словами, человек постоянно деградирует и разрушается. А вся история это процесс бесконечной деградации? Получается, что смысл жизни в сотворенном мире, это сама жизнь, сиюминутное существование, экзистенциализм, старание не деградировать, как все? То есть избавление от деградации путем отказа от активной деятельности?
Читаем дальше доклад А. Лоргуса.

Но как же тогда жить, если «все, что сотворено Богом, само по себе поменять форму исходя из своих внутренних причин не может».
В чем же тогда смысл истории? Для чего живет здесь человек и почему он послан в этот мир? Мучиться, просто жить, стоять на месте и любить все вокруг, боясь потревожить цветочек или травинку? В чем смысл? Ищем ответ в докладе.

Лоргус пишет, что «Бог может вложить в эту тварь новый замысел или новый семенной логос.» Другими словами, Бог сам делает из людей кого хочет. То есть человек подобен сломанному роботу, которому требуется починка. Мастер пришел и уже готовит инструменты, а роботу требуется только лежать на складе и не пытаться показать носа, чтобы не угробить ни себя, ни других. Но где будет происходить эта починка? На небе после смерти или на земле после воскресения? То есть люди здесь просто живут и ждут смерти, а Бог сам переделает их в нужный момент? Интересный взгляд.

Приведем еще набор цитат из доклада Лоргуса:
«Богословие видит мир в сложной перспективе смерти, разложения, деградации, с одной стороны, и спасения, возрождения, и обновления, с другой. Это не может быть согласованно ни с идеей развития, ни с идеей распада в отдельности».
«Идея развития и производные от неё теории никак не могут ужиться с Библейским богословием. Попытки примирить Библию и эволюцию есть преднамеренные искажения смысла».

«Заложенное в природе, не развивается. Оно настолько устойчиво, …. (что) ограждает себя всеми биологическими механизмами, чтобы только не измениться, а сохранить себя такой, как она есть. Вот поэтому я и говорю: изменяется тварь - да; регрессирует и умирает - да; но самой сущности своей изменить сама не может. В этом смысле, как возникновения новой сущности, развития нет».

А далее совсем в духе Ницше: «дни творения, Шестоднев, это отдельный период Священной истории, период, который завершен. Бог почил, т.е. положил некий предел».
То есть получается, что мир перестал развиваться? И не только мир природы, но и сам человек? Он был идеален, потом поломался и вот в таком поломанном состоянии ждет гибели. Творение завершено и Бог самоустранился? Бог сидит где-то далеко и смотрит, как вертятся зубчатые колесики в созданном им механизме. А как же тогда миссия Христа?

Раз развития нет, то природа пораженного грехом Адама и всего человечества неисправима. То есть сотворенный когда-то человек и пораженный скверной в результате грехопадения, по логике Лоргуса, в принципе неисправим. Зачем приходил тогда Христос? А если приходил, то добился ли результатов? Неужели «единосущее Христу человечество» неисправимо? Ответа в приведенной статье не оказалось. Более того, она привнесла больше острых вопросов. Чтобы дать ответ на них, обратимся к мнению Отцов-Основателей православия.

Вселенские учителя в первые века христианства разработали стройную религиозно-философскую ортодоксальную систему, которая утверждена на Вселенских соборах. Что они пишут о развитии, о науке и о целях человека в этой жизни? Давайте прочтем сам «Шестоднев» Василия Великого, на который ссылаются составители сборника.

Анакефалеосис и развитие

Прежде чем приступать к разбору учения о развитии надо разобраться в миссии Христа. В чем она заключается и какую цель преследует? Ответ мы находим у таких авторов, как Ириней Лионский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и иных Отцов. Ответ заключен в патристике.
Сначала посмотрим на то, что пишет о миссии Христа св. Ириней Лионский, известный своей борьбой с гностиками.

Его концепция Анакефалеосиса (Переоглавления или Восстановления мира) излагается в колоссальном труде «Против Ересей». Она стала, по сути, центральной осью христианства, на которую нанизывается вся христианская догматика. Основной смысл постараюсь изложить в нескольких словах.
История творения протекала примерно таким образом. Бог сотворил совершенный мир. Но после сотворения земли и всех тварей ее и далее человека в Эдемский сад пришла скверна. Носителем ее был лукавый. Он соблазнил Еву и Адама и вверг их в грехопадение. Первочеловек Адам стал смертным, и сущность его получила прививку скверны. Мир и первочеловек были испорчены лукавым. То есть в нашем понимании произошел контрсозидательный акт. Лукавый выступил против творения, стал вредить процессу реализации божьего замысла и стал ставить на пути развития сотворенного мира препоны. Адам, испорченный скверной, передал ее «по наследству». Мир вокруг тоже получил эту «прививку».
В этом отношении мнение Отцов тождественно мнению Лоргуса. Изучаем предмет далее.

Современный богослов Илларион (Алфеев) пишет в своем труде «Православие», что много вреда наделала испорченная лукавым природа Адама. : «В течение долгих веков Бог вразумлял человечество различными способами, однако грех продолжал переходить из поколения в поколение. Тогда понадобилось более сильное «лекарство», которым и стало воплощение Бога Слова». (Том 1, Глава IV. Боговоплощение)

Для борьбы со скверной и преображения мира Бог совершил решительный акт. Он послал Сына Единородного в этот мир, что Сын победил скверну и спас Творение от гибели. Бог-Сын изменил этот мир. Он стал его восстанавливать.

Это восстановление Ириней Лионский называет Анакефалеосисом (греч.) или Рекапитуляцией (лат.), то есть радикальной перепиской или переделкой глав в свитке жизни. «Посему, и Господь наш в последние времена, восстановляя (буквально по гречески «переоглавляя» - анакефалеосис) в Себе все, пришел к нам не так, как Он мог, но как мы могли Его видеть». («Против ересей» Книга 4. Глава 38) В словосочетании «переоглавляя в Себе все» заложена суть концепции Анакефалеосиса. Бог начал восстанавливать порушенный мир. Он объявил войну скверне и победил ее.
В построении своей теории Ириней Лионский опирается на строчку из послания апостола Павла. «В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». (Ефес. 1- 10). И эта коренная переделка мира стала самой значительной и масштабной со времен Творения. Другими словами, творение не прекратилось, оно продолжилось в форме Анакефалеосиса, то есть избавления сотворенного мира от греха и восстановления до прежнего безгреховного состояния. По сути, это была метафизическая революция против регресса, осуществленная самым Богом-Сыном по воле Отца. История поменяла свое направление. Теперь вектор истории обратился вверх. Христос открыл путь для восхождения к Богу.

Прежде чем дальше рассматривать теорию Анакефалеосиса, которая стала стержнем христианской идеологии, хочется сказать немного о самом Иринее Лионском. Он родился между 130 и 160 годами н.э. и еще с детских лет учился у Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником апостола Иоанна Богослова. Еще юношей Ириней был послан миссионером в Галлию для проповеди христианства. Это опасное мероприятие осложнялось не только враждебным настроем властей, но и религиозными суевериями самих римских граждан. Почти в каждой непогоде, засухе или неурожае многие римляне видели гнев богов за «проделки христианских сект», и требовали от властей наказать «сектантов». После каждого политического или природного несчастья слышались возгласы: «Христиан на арену!» И власти не собирались перечить толпе. В этой накаленной обстановке отправляться юношей в другой конец Империи и проповедовать христианскую веру было крайне опасно. Однако Ириней оказался не из робкого десятка и благодаря своим ораторским способностям сумел сплотить вокруг себя большую общину. В 177 году он стал епископом города Леона.
Между тем, помимо светских властей в то время, как и сейчас, имелся другой серьезный враг, а именно околохристианские гностические секты. Ириней Лионский одним из первых объявил им войну. Его труд «Против Ересей» по сей день является базовым интеллектуальным оружием в этой борьбе. Этот труд разгромил базовые воззрения гностиков и лишил их метафизических оснований в писании. Интеллектуальные враги христианства получили серьезный удар. Однако борьба с гностиками не прошла даром. Во время антихристианских гонений императора Септимия Севера в 202 году Ириней Лионский был зарублен мечом.

С чем же можно сравнить Анакефалеосис? В своих аскетических произведениях другой из величайших учителей церкви Василий Великий сравнивает восстановление мира (Анакефалеосис) с большой битвой, когда под началом грамотного стратега, враг был разбит и бежит. Но впереди еще долгий труд, по преследованию и окончательному разгрому врага. Стратегом в этом случае предстает Христос, ну а его воинством – христиане. Уничтожив метафизические основы греховной природы, Христос приказал своему воинству развивать победу на этой земле.

Василий Великий приступил к разработке своей религиозно-философской системы примерно через полтора столетия после написания Иринеем Лионским труда «Против Ересей» и существенно обогатил православное мироучение. Учение Василия Великого считается одним из столпов православной догматики. Он излагает следующее: «Каким было первое творение, таким должно быть впоследствии восстановление (Анакефалеосис-авт.). Человек возвращается к своему прежнему состоянию, отвергая порок, … к жизни ангелоподобной». (Василий Великий «Беседы на шестоднев» Беседа 11. абз.7) То есть развивая в себе духовные начала, избавляясь от порока и скверны мы восстанавливаем (Анакефалеосис) в себе прежние райские черты. Здесь под «прежним состоянием» понимается догреховная природа человека.

Немного скажем о самом Василии Великом. Родился этот удивительный человек около 330 года в Кесарии, являющейся административным центром византийской области Каппадокия. Василий происходил из богатого и знатного рода и благодаря связям и деньгам отца получил прекрасное образование в самых знаменитых учебных заведениях Империи: сначала в родной Кесарии, а затем в Константинополе и потом в блистательной платоновской Академии в Афинах. Там же Василий познакомился с еще одним одаренным юношей – Григорием Назианзиным. Их ораторское мастерство и познания в философии были настолько удивительны, что двое друзей вскоре стали знаменитыми в Греции. Они побеждали в состязаниях софистов и их ораторское искусство привлекало не только студентов, но и греческих юристов, владеющих искусством победы в судебных прениях.
Василий и Григорий стали одними из лучших студентов академии. Они изучали не только языческую философию, но и неоплатонизм, оригенизм и иные течения гуманитарного знания, такие как медицина и юриспруденция. После окончания учебы Василий и Григорий были приглашены преподавать в Академию. Какое-то время они оставались в Афинах.
Но судьба их готовила совсем для другого дела. Так получилось, что двум друзьям-философам, а также младшему брату Василия, тоже по имени Григорий (Нисский), выпало предназначение разработать и утвердить догмат о Троице. И именно благодаря им христианство приобрело вид стройной религиозно-философской системы. В истории их кружок получил наименование каппадокийского по названию их родной провинции.
После интеллектуальных битв с еретиками-арианами и смертельно опасных политических выпадов против императора Валента, каппадокийцы смогли собрать в 381 году Второй вселенский собор и утвердить ортодоксальное учение.
Именно они заложили в основы православия ключевые мировоззренческие конструкции, которые определяют ментальность православных народов до сих пор.

Посмотрим на взгляды каппадокийцев более подробно. В чем же состоит Анакефалеосис? Каким образом Христос победил лукавого? Одним из краеугольных камней этой теории является учение о Новом Адаме. При его разработке каппадокийцы опирались на платоновское учение о мире Идей, а так же на других отцов церкви, в том числе на Иринея Лионского, жившего на полтора столетия раньше их. Было выдвинуто предположение, что Адам был не просто человек, а еще и Идея человека.

Лучше всего эту мысль излагает родной брат Василия Великого - Григорий Нисский, (активнейший разработчик каппадокийского религиозно-философского направления христианской мысли):

«Имя (Адам) сотворенному человеку дается не как какому-либо одному, но как вообще роду. Поэтому общим названием естества приводимся к такому предположению, что … в первом устроении объемлется все человечество. Ибо надлежит думать, что … как бы в одном теле (выд-авт) сообъята Богом всяческих полнота человечества, и этому-то учит слово, изрекшее: Сотвори Бог человека, и по образу Божию сотвори его. Ибо не в части естества образ, … но на весь род равно простирается такая сила ... Одинаково имеют это и явленный при первом устроении мира человек, и тот, который будет при скончании Вселенной; они равно носят в себе образ Божий. Поэтому целое наименовано одним человеком, … все естество, простирающееся от первых людей до последних, есть единый некий образ Сущего». (книга «Об устроении человека», глава 16)
У Григория Нисского здесь развивается мысль, что в первичной Идее человека (в Адаме) заложены основные черты человечества (сущность), которые имеют подобие Божье. Эти черты проецируются на род людской. Они заложены с момента творения.

Этот образ пребывал и пребывает на человеческом роде всегда. Но почему богоподобие тогда сразу не сделало Адама богоподобным, а человека подобным Богу? Какова же природа богоподобия? На это вопрос ответим чуть позже. Пока же разберемся в концепции греховности человека.

Чудовищность грехопадения Адама состоит в том, что его грех исказил Идею человека и передается по наследству всему роду людскому. Каппадокийцы пишут, что глубинное человеческое естество, сама Идея Человека, была повреждена. И вот для того, чтобы спасти мир, необходимо было изменить пораженную скверной Идею первочеловека Адама.
Христос произвел замену. В этом и состояла одна из целей Христа. Богочеловек Иисус Христос заменил собой первочеловека Адама. Идея человека была заменена более лучшей и более совершенной Идеей Богочеловека!

Каппадокийцы и ранее Ириней Лионский находили подтверждение своей теории у апостола Павла, который пишет об этом следующее: «...Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15, 45-49).

Но продолжим рассмотрение теории о Христе, как о новом Адаме. Вот что в IV веке пишет лучший друг и соратник Василия Великого - каппадокиец Григорий Богослов (Назианзин), который, вслед за Иринеем, подчеркивает, что Христос искупил Адама: «Все соединилось воедино за всех и за единого Праотца, душа за душу преслушную, плоть за плоть покорившуюся душе и вместе осужденную; Христос, не причастный греху и высший греха, за Адама, бывшего под грехом. Для сего ветхое заменено новым; страданием воззван страдавший...» (Григорий Богослов, Слово 3) Здесь под словом «ветхий» можно понимать старого греховного Адама. Под термином «страдание» понимается крестный подвиг Христа, а словом «страдавший» обозначается как сам Адам, так и весь род человеческий.

В другом фрагменте Григорий Богослов излагает более детальную метафору: «Я стоял и смотрел: и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его как вид Ангела (Суд.13:6), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы воинство небесное) и сказал: «Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому! Христос из мертвых — восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей, — восходите и вы; Христос из гроба, — освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: кто во Христе, тот новая тварь (2Кор.5:17); обновляйтесь». (Григорий Богослов, Слово 45, На Святую Пасху)

В общем, здесь все сказано предельно понятно. Григорий Богослов (Назианзин) описывает образ достижимого Идеала, а затем призывает – обновляйтесь по его образу и подобию! (греч. Анакефалеосис) И это есть главная задача Анакафелеосиса – деятельное восстановление мира из греха и обновление человека. Христос в битве Анакефалеосиса нанес скверне сокрушительный удар. Он заменил человеческую природу, то есть Идею человека, более совершенной Идеей Богочеловека. Он спустился в Ад и разгромил врага рода людского. Теперь от его воинства требуется добить бегущего противника и развить успех в деле преобразования человечества в мире земном. «Освобождайтесь от уз греха!»

Ириней Лионский, Василий Великий и Григорий Богослов говорят о том, что вектор истории человечества после грехопадения вновь изменил свое направление. От нисхождения со времен грехопадения, человеческая история берет курс на восхождение. Христос своим подвигом изменил сущность человечества, и теперь оно обязано восходить и развиваться в своем стремлении к Богу. Именно здесь на земле зарабатывается человеком и человечеством свое спасение. И без развития невозможно его достичь. Главная цель человека в жизни это обожиться в развитии, то есть превратиться в подобного Христу богочеловека. Следование к богочеловечеству, то есть к обновленной человеческой природе, есть обоженье.

Но прежде чем рассмотреть этот тезис подробнее, посмотрим на личность Григория Богослова. Родился он около 329 года в городке Низианз в Каппадокии. Григорий получил лучшее по тем временам образование. Он обучался в Кессарии, потом в цветущей знаниями Александрии. В 350 году он отправляется в Афины, где и знакомится с Василием. Григорий поступил в Академию раньше Василия и был уже опытным студентом до того, как Василий приехал в Афины и был знаком с порядками студенческой среды. Так по неписанной традиции, каждый новоприбывший должен был пройти процедуру посвящения, то есть через ритуальное действо. Это было испытание на прочность.
Вот как об этом ритуале пишет Илларион Алфеев: «В один из первых дней новоприбывшего вели в баню, осыпая по дороге насмешками; когда же он подходил к дверям, ему преграждали путь и не позволяли войти; все мероприятие сопровождалось неистовыми криками и плясками. Наконец, толпа студентов вместе с новичком вламывалась в двери. Если он все это выдерживал, по выходе из бани его встречали как равного. Обряд посвящения в студенты завершался торжественным облачением новичка в малиновую мантию, которую обычно носили студенты-софисты». (Илларион Алфеев. Жизнь и учение св. Григория Богослова )
Григорий Назианзин, пользовавшийся уважением среди сверстников, уговорил студентов принять своего земляка - Василия в их ряды без ритуала посвящения, чем импонировал Василию. Завязались приятельские отношения.
Кроме того, на одном из состязаний софистов, он публично защитил неопытного приятеля и помог победить софистов-армян. С тех пор зародилась дружба двух студентов и продлилась всю жизнь.
Около 10 лет пробыл Григорий в Афинах и какое-то время преподавал риторику в Академии, однако, затем отправился на малую родину в Назианз. Здесь он участвует в делах своей влиятельной семьи, помогает своему Отцу - епископу управлять большой церковной областью. Однако вскоре он едет к Василию, где они в аскезе корпели над книгами и занимались разработкой Тринитарного учения, то есть догматов о Троице. Через несколько лет стройная философско-религиозная система была создана. Оставалось с помощью нее разгромить еретиков-ариан. Начатая Василием Великим борьба с арианами потребовала включения в нее и Григория. Ораторское мастерство, приобретенное в Академии позволили Василию и Григорию собрать вокруг себя серьезную партию богословов, которые должны были схватится с арианами в борьбе на Втором Вселенском Соборе.

Но вернемся к философии. Анализируя Отцов основателей Церкви митрополит Илларион (Алфеев) в своем труде «Православие» замечает, что тема Христа — второго Адама является центральной и у более поздних восточных богословов, таких как Симеон Новый Богослов: «Он сошел на землю и воплотился … , чтобы воссоздать и обновить того первого человека, а через него и всех рожденных и рождающихся, подобных своему родителю».(Православие, Том 1, Рздел 3, Глава IV. Боговоплощение)

То есть Ириней Лионский, каппадокийцы и их последователи утверждают, что Богочеловек заменил Адама. Богочеловек стал как бы новой «матрицей», по подобию которой теперь будут развиваться люди. Он совершил по воле Отца коренное преобразование мира (Анакефалеосис). Он стал тем образцом для подражания, которому должны следовать люди. И следуя этому образцу, каждый человек получает возможность обожиться.

«Для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий - Сыном Человеческим,- пишет Ириней Лионский,- чтобы человек, соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим».
Афанасий Александрийский в IV веке выразил учение об обожении в еще более лаконичной форме: "(Слово) вочеловечилось, чтобы мы обожились" (Афанасий. Слово о Воплощении Бога Слова 54)

Однако вернемся к ранее поставленному вопросу, почему земные люди, имея богоподобие, сразу не превратились в боголюдей прямо в Эдемском раю? Почему, имея это богоподобие даже сейчас, после успешной миссии Христа и обновлении сущности человека, они все еще остаются греховными?

Ириней Лионский дает такой ответ, что Анакефалеосис растянут во времени. Человек, принимая жертву Христа, не просто получает драгоценный дар, а обязан сам развить этот дар на практике. Дар, как «талант серебра» из евангельской притчи, дается для деятельного самосовершенствования. Ириней утверждает, что человек обязан самостоятельно развивать этот дар богоподобия и должен тоже совершить в себе коренное преобразование. Человек получает потенциальную возможность обожиться. Но то, как каждый отдельный человек распорядится этой возможностью зависит только от него.

«Он (Христос), совершенный хлеб Отца, представил нам младенцам Себя Самого как молоко — таково было Его человеческое пришествие, — дабы, как бы вскормленные от сосцов Его плоти и чрез такое млекотворение приученные есть и пить Слово Божие, мы могли содержать в себе самих хлеб безсмертия, который есть Дух Отца». («Против ересей» Книга 4. Глава 38)

Человек и общество еще не совершенны. И они должны пройти большой путь по лестнице восхождения. Сам Бог повелевает «вскармливаться» молоком Евангелия и расти над собой. Только от человечества зависит, как быстро оно будет развивать в себе дар богоподобия и насколько активно оно будет вскармливаться «молоком» для произрастания в богоподобие. И пока путь вскармливания и саморазвития не будет пройден, невозможен Новый мир и царство Христа.
Человек должен сам тянуться к высшей Идее богочеловека. Он обязан жить этой идеей и стараться достигнуть идеального состояния. В этом и состоит смысл жизни человеческой на земле. Без саморазвития невозможно представить Спасения.

«Таким то порядком, по таким распоряжениям и руководству сотворенный и созданный становится по образу и подобию несозданного Бога, потому что Отец хочет и повелевает, Сын действует и исполняет, а Дух питает и возвращает, человек же постепенно преуспевает и восходит к совершенству, т. е приближается к Несозданному, ибо несозданный совершен, а таков есть Бог. Человеку надлежало сперва произойти и произшедши возрастать, возросши возмужать, возмужавши размножаться, умножившись укрепляться силами, укрепившись прославиться и прославившись видеть своего Владыку (здесь и везде выделения - авт.). Ибо Бог имеет быть видим; видение же Бога производит нетление. а нетление приближает к Богу». (Ириней Лионский, «Против Ересей», Книга 4. Глава 38)

Тем самым Ириней Лионский пишет о развитии, без которого невозможно достигнуть вечной жизни. Но каким образом тогда Бог заложил в человека необходимость такого совершенствования и развития? Василий Великий в пресловутом «Шестодневе» развивает мысли Иринея Лионского.

«И благословил их Бог, и сказал: возрастайте и размножайтесь, и наполняйте землю». Есть два вида возрастания: одно — тела, другое — души. Возрастание души — это восхождение через знания к совершенству ....
В самом деле, «возрастайте» сказано бессловесным животным в смысле телесного развития, в смысле совершенствования их природы. (Уж не эволюция ли это? - авт) Когда же нам сказано «возрастайте», то подразумевался человек внутренний и его возрастание в Боге. Таков был Павел, устремленный вперед, предающий забвению (достигнутое) в прошлом. Это — совершенствование мировоззрения, укрепление благочестия, устремленность к лучшему, дабы мы всегда держались истинного бытия, к забвению достигнутого, чтобы стремиться к тому, чего недостает для благочестия. Так же поступал Исаак, о котором в Писании содержится такое свидетельство: «И возвеличивался человек сей и стал весьма великим» (Быт. 26, 13). Ибо он не отступал (от пути своего) и не останавливался, достигнув небольшого успеха, но большими шагами постоянно шел вперед, восходил делами добродетели: быстрой поступью прошел он через воздержание, достиг справедливости, а от нее поднялся к мужеству. Вот как, целеустремленно двигаясь, праведник достигает наивысшей точки добра. Итак, «возрастайте» возрастанием по Богу и совершенствованием по внутреннему человеку». (Василий Великий «Беседы на Шестоднев» Беседа 11).

Василий Великий в «Шестодневе» ставит развитие во главу угла православного мироучения. Без развития невозможно обожение. Он так же говорит и о необходимости «совершенствования природы» «бессловесных животных». И это развитие природы перекликается к современными представлениями об эволюции. По Василию Великому вмиг творятся идеалы в предвечном мире сущностей (Идей), а живая природа «присоединяется» к ним и следует в своем развитии этим идеалам. Об этой особенности творения Василий Великий пишет в первой беседе «Шестоднева». Мир для Василия Великого бесконечно развивающаяся система, восходящая к совершенству. Так писал ученый и богослов, названный современниками Великим.

В общем, по представленным фрагментам хорошо видно, что учеба в трех учебных заведениях, в том числе учеба и преподавание в Академии Платона не прошли для каппадокийцев даром. Каппадокийцы произвели синтез, как бы сейчас сказали, передовых научных достижений своего времени и религиозного откровения. Тем самым они сумели совместить апостольское послание с греческой философской традицией. Ученые того времени не видели в том ничего странного. Наоборот, странным казалась несовместимость.

По образу и подобию

Почему люди сразу не сотворены богами? Может ли человек во всех отношениях расти над собой? Позволяет ли это его сущность? Василий Великий отвечает на эти вопросы радикально. В «Беседах на Шестоднев» он рассуждает, что значит реченное в писании «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» и приходит к выводу, что подобие Божье мы «приобретаем по своей воле»:

«И взял Бог прах от земли и вылепил Бог человека». Некоторые говорили, что слово «вылепил» (επλασεν) относится к телу, а слово «сотворил» (εποιησεν) — к душе. Пожалуй, такое толкование не лишено истины. В самом деле, когда говорится: «И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его», то употребляется слово «сотворил». Когда же нам повествуется о телесной сущности (υποστασεως), то употребляется слово «вылепил». ... Сотворил внутреннего человека, вылепил внешнего. Ведь лепка имеет дело с глиной, а творение — с тем, что по подобию. Поэтому плоть вылеплена, а душа сотворена». (Василий Великий «Беседы на Шестоднев» Беседа 11).

«При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему. … Он сотворил нас способными уподобляться Богу. … Он предоставил нам самим быть тружениками в уподоблении Богу, чтобы мы получили за (этот) труд вознаграждение, чтобы мы не были инертными вещами, подобно портретам, созданным рукой художника, чтобы плоды нашего уподобления не принесли похвалы кому-нибудь другому. В самом деле, когда видишь портрет, в точности передающий модель, то не портрету воздаешь хвалу, а художником восхищаешься. Итак, чтобы восхищение относилось ко мне, а не к кому-то другому, Он предоставил мне самому позаботиться о достижении подобия Божиего. Ведь, «по образу» я обладаю бытием существа разумного, «по подобию» (Божьему - авт.) же я делаюсь, становясь христианином.
«Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть». (Василий Великий «Беседы на шестоднев» Беседа 10. абз.16)

Человек и человеческий род проходят путь саморазвития самостоятельно, но с помощью Бога: «Пусть он (человек) с момента создания владеет тем, что «по образу», и пусть (сам) становится тем, что «по подобию». Бог дал ему для этого силу. Если бы Он создал тебя и «по подобию», то в чем была бы твоя заслуга? Ради чего ты увенчан? Если бы Создатель все тебе даровал, то как бы открылось тебе Царство Небесное? И вот одно тебе дано, а другое оставлено незавершенным, дабы ты совершенствовался и стал достойным исходящего от Бога воздаяния». (Василий Великий «Беседы на шестоднев» Беседа 10. абз.17)

То есть в самом человеческом естестве заложена возможность развития. И без реализации этой возможности невозможно человеку прийти к намеченному Богом идеалу. Как ребенок вырастает во взрослого человека, так и взрослый человек должен совершенствовать себя самого к состоянию богочеловека.

Идея развития человека к богочеловеку, называемая Теозисом или Обожением, увлекает каппадокийцев. По их учению главная задача человека в жизни это обожиться и превратиться в бога, подобному богочеловеку. У Григория Богослова тема обожения или теозиса превращается в центр, вокруг которого вращаются вопросы догматики. «Станем, как Христос, ибо и Он стал, как мы: станем богами благодаря Ему, ибо и Он - человек ради нас.» (Слово 1)

Кстати говоря об этой центральной идее православия повествуют и учебники богословия. «Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия». («Догматическое богословие» Иерей Олег Давыденков)

Человечество и история

Но что такое история для христианина? Что такое время и зачем человек был сброшен в поток времени и истории. Есть в христианской церкви мнение, что поток времени как раз и служит для осуществления развития. Исправление человечества осуществляется в его истории.

По Иринею Лионскому история имеет линейный характер и выступает, как тяжелый путь к Спасению. Ириней Лионский пишет, что процесс взросления человечества (как общности людей) занимает несколько тысячелетий. Человечество проходит этап за этапом, развивая в себе лучшие черты. В истории осуществляется борьба с грехом и скверной. По словам Иринея Лионского в завершении этого пути развития наступит Тысячелетнее царствие Христа.

Для Иринея Лионского это не метафора. Он действительно ждал наступления Тысячелетнего царствия в 492 г. по Р. Х., когда исполнялось 6 тыс. лет со дня Творения. Во главе Тысячелетнего царства по преданию должен стать сам Христос и праведники его, которые будут совершенствовать человечество на завершающем этапе его земной истории. Потом же подготовленное царем Христом к воскресению человечество перейдет на новый этап своего существования. Будет Новая Земля, на землю сойдет Небесный Иерусалим, и люди воскреснут из мертвых.

«Ибо как истинно есть Бог, воскрешающий человека, так же истинно человек воскресает из мертвых, а не иносказательно, как я неоднократно показал. И как истинно он воскресает, так же истинно будет приготовляться к нетлению и будет возрастать и укрепляться во времена царства, чтобы быть способным к принятию славы Отчей. Потом, когда все обновится, он истинно будет обитать в городе Божием». (Ериней Лионский Против Ересей 5, глава 35 ) Так писал ученик ученика апостола Иоанна Богослова.

Сейчас можно недоумевать по поводу хронологии Иринея. Однако для недоумения нет оснований. Ириней Лионский разбивал процесс мировой истории на 7 этапов (тысячелетий) по аналогии с 7 днями творения мира, каждый из которых нес в себе период развития человечества. Опираясь на фразу, что для Бога «один день это тысяча лет», он выдвинул предположение о 7 тысячах лет истории мира. Между тем, не обязательно, что рамками этих этапов должны быть именно тысячелетия или дни. Не стоит понимать метафоры буквально. Главное, что богослов подметил этапы развития в истории человечества, а сроки продолжения каждого из этапов определяются самим Богом.

В общем, саморазвитие человечества происходит в истории. Человеческое совершенствование интегрировано в Анакефалеосис. Вектор истории изменил направление наверх. Человечество устремилось вперед семимильными шагами. Однако на его пути не все гладко и людям приходится бороться с трудностями, идти на подвиги и побеждать скверну. Солдаты Анакефалеосиса ведут бой за свое обожение, за освобождение и восстановление земли.

Об этом же пишет православный философ и богослов митрополит Антоний Сурожский: «Вся история человечества говорит о том, как человек чует тайну Божию и в этой тайне Божией, через нее, в глубинах этой тайны находит самого себя, находит свое величие, находит образ или отображение того человека, которым он должен стать в конечном итоге». «В течение тысячелетий, миллионов, может быть, лет, о которых говорят и Священное Писание, и наука, человек ищет своего пути в становлении, вырастает в меру своего человеческого достоинства». (митрополит Антоний Сурожский. «Человек перед Богом).
«Новое небо и новая земля» – есть цель христианской истории и только в движении к этой цели сама христианская история имеет смысл», - заключает теолог Александр Молотков в книге «Православие и социализм». Другими словами, человечество ищет путь к Богу в своей истории. История представляется, как борьба человечества за свое Спасение.

Василий Великий подводит итог: «Таким образом, история (творения) есть воспитание жизни человеческой». (Беседа 10) Это воспитание растягивается в истории для поэтапного восхождения к Богу. И без этого поэтапного воспитания невозможно обоженье.

Деградация или Развитие?

Этот экскурс в богословие знаменует собой только одно – религиозное обоснование совершенствования человека в своей истории. Именно благодаря установкам к развитию восточно-православное христианство так сильно заряжено мотивациями к познанию, к движению к высшим Идеалам. И если в какие-то периоды истории это движение прерывается, то это значит лишь то, что христианские установки к бесконечному развитию тормозятся и ущемляются.

Сейчас есть мнение, что «православие и развитие несовместимы». Святые отцы-основатели православного вероучения говорили как раз наоборот. Они учили, что без развития человека невозможна главная цель христианства — теозис (обожение).

Смысл спасения заключен в Анакефалеосисе и восхождении человека к богоподобному состоянию. И это восхождение Григорий Богослов называет весной Нового мира.

«Ныне весна естественная, весна духовная, весна для душ, весна для тел, весна видимая, весна невидимая; и о если бы мы сподобились ее там, прекрасно изменившись здесь, и обновленными прейдя в новую жизнь, о Христе Иисусе Господе нашем. Которому всякая слава и честь и держава со Святым Духом, во славу Бога Отца, аминь!» (Слово 44 «На неделю новую, на весну и на память мученика Маманта»).

Может ли быть так, что Отцы церкви не правы, а правы те, кто утверждает, что «Идея развития и производные от нее теории никак не могут ужиться с Библейским богословием»? - Такого быть не может.
Может ли быть так, что составители сборника «Шестоднев против Эволюции» отменили учение Отцов и вместо него ввели какую-то новую мировозренческую теорию, которую он называет «православной»? - Нет, на это у них нет полномочий.

Сейчас мы во всех подробностях разобрали, что Отцы церкви утверждали, что Православие это и есть развитие, которое необходимо «дабы ты совершенствовался и стал достойным исходящего от Бога воздаяния», и «большими шагами постоянно шел вперед, восходил делами добродетели». Надо помнить, что «Возрастание души — это восхождение через знания к совершенству!» Вспомним призыв Григория Богослова: «Станем, как Христос, ибо и Он стал, как мы: станем богами благодаря Ему, ибо и Он - человек ради нас.» Человек имеет от Бога потенциал к развитию и обязан сам реализовать этот потенциал. Он должен находиться в постоянном движении к Богу и опорой на Христа, в тесной синергии с ним. Он должен развиваться к первоначальному о нем замыслу, то есть становиться обоженным. Человек развивается с опорой на свои силы и на силы Христа.

Что же касается эволюции, то здесь вспомним изречение Василия Великого «Возрастайте» сказано бессловесным животным в смысле телесного развития, в смысле совершенствования их природы. Когда же нам сказано «возрастайте», то подразумевался человек внутренний и его возрастание в Боге». (Беседа 11) Тем самым сам Бог закладывает необходимость развития в природу бессловесных животных и человека. Без их развития в земном мире невозможно представить смысл существования. Этот смысл жизни, по оценкам каппадокийцев, заложен в развитии. Земной мир Василий Великий называет училищем для человека, в котором он учится познавать Бога по его творению и тем самым расти над собой.

Читая святых Отцов-основателей православия, начинаешь понимать всю глубину и красоту этого учения, поражаешься мудрости вселенских учителей. Благо в церкви немало священников, которые знают эту красоту и могут указать на недопустимость интеллектуальных махинаций людей, выставляющих свое частное мнение за религиозные догмы. В РПЦ множество грамотных теологов, знающих глубинные установки ортодоксии. И у них нужно учиться.

Пришло время взять великую мудрость православия и облечь ее в стройную светскую философию. Пора перечитать патристику. «Итак, «возрастайте» возрастанием по Богу и совершенствованием по внутреннему человеку».

24 ноября в Краснодаре состоялось событие, значимость которого трудно переоценить. Впервые за многие десятилетия состоялся диалог между патриотами, представляющими коммунистическую идеологию, и патриотами православными.
  МУЗЕЙ ИМ. ФЕЛИЦЫНА, В КОТОРОМ СОСТОЯЛАСЬ КОНФЕРЕНЦИЯ.
Интерес к нашей конференции был огромен - мне написали десятки людей из разных регионов России, а также ближнего и дальнего зарубежья. К сожалению, приехать в Краснодар лично, да еще в конце ноября, смогли всего несколько человек, но очень хотелось бы, чтобы наше начинание было продолжено в других городах, и прежде всего - в столице, где число участников было бы на порядок выше.
В ходе конференции выяснилось, что фундаментальные представления о правильном устройстве общества в христианской и в красной идеологии во многом совпадают. Совпадают и аксиологические горизонты наших миров. Однако было бы интереснее заострить внимание на тех моментах, где выявились расхождения во взглядах, а именно несколько таких моментов было выявлено в ходе обсуждений.
Так, в первой части заседания проф. Т.А. Хагуровым был выдвинут тезис о противоречии межу христианским и коммунистическим пониманием человеческой природы. Христианские богословы считают природу человека порочной, способной трансформироваться лишь с помощью Божией. Коммунистическое же мировоззрение предполагает не только стремление к идеалу, но и качественное изменение человека через пробуждение и раскрепощение высших творческих способностей (тезис С.Е. Кургиняна). Этому вопросу, в частности разъяснению вопроса о свехмодерне, было посвящено выступление Н.Г. Храмовой.
От себя лично могу предположить, что причиной данного противоречия является одно обстоятельство. В данном случае наша постановка вопроса о пробуждении и совершенствовании человека, возможно, несколько смахивает на проявление гордыни для понимания типично христианских мыслителей (а гордыня является тяжким грехом). Однако замечу, что как моральный кодекс строителя коммунизма, так и нормы социалистической этики одними из главных добродетелей считают личную скромность и самоограничение, немыслимое для горделивого человека-потребителя, считающего, что он всего достоин.
Другая проблемная точка нашего взаимопонимания, выявленная конференцией, - это вопрос о хилиазме. Дело в том, что в богословских кругах под хилиазмом понимается именно ересь, осужденная в 255 году на поместном Александрийском соборе (см об этом, например, здесь http://ruskline.ru/analitika/2011/01/22/o_eresi_hi... и здесь http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%BB%D0..., а также здесь http://www.apocalyptism.ru/Chiliasm-Kapitanchuk.htm). По этой причине типичному христианскому мыслителю показалось неуместным наше пользование термином "хилиазм" в вопросах взаимодействия с церковными кругами. Другие участники конференции (выступающие с "красных позиций") возразили, что Книга Откровения, последняя их канонических новозаветных, тоже говорит о Царствии Божием на земле, и не считается еретической (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1...). Лично я возразила, что под термином "хилиазм" в нашем случае понимается не ересь и не представления о физическом воскресении и тысячелетнем царстве, а некий концепт справедливого общества будущего, который складывался в социалистических теориях, начиная с 16 века (см. здесь http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%82%D0%BE%D0...). Именно в значении стремления к справедливому общественному устройству, предполагающему обновление человеческой природы, хилиазм и понимается сегодня С.Е.Кургиняном, как мне представляется.
Примиряющим аккордом прозвучала речь профессора А.Э. Шпакова, председателя миссионерско-просветительского отдела краснодарской епархии, предупредившего собравшихся о смертельной опасности доктринерства в нашей ситуации и подчеркнувшего необходимость диалога и сотрудничества всех здоровых политических сил современного мира. Видео с 1 части конференции смотрите здесь 
Во второй части заседания прозвучали доклады об опыте взаимодействия христиан и коммунистов в латинской америке (М.Рыжова и Э Крюков), об онтологическом единстве красной и христианской метафизики, раскрывающемся через феномен творчества (АШабалина), о глубокой исторической подоплеке взаимодействия коммунистического движения с христианством (В.Прись), о возможностях и перспективах нашего сотрудничества и основаниях для него (Р.Плюта А. Безверхиий и другие). В перерывах между докладами продолжали дискутироваться вопросы, затронутые в первой части заседания. Подчас вопросы к докладчикам занимали внимание больше, чем сам доклад. Завершилось бурное обсужение подведением итогов - участники и гости высказали свои впечатления, пожелания и напутствия. Видео этой части можно посмотреть здесь
Подводя итоги конференции, хотелось бы напомнить представителям православных кругов, истово защищающих отделенность РПЦ от всякой иной идеологии и вообще непричастность церкви к вопросам политическим, пример из нашей славной истории. А именно - пример, поданный святым благоверным русским князем Александром (Невским), не побоявшимся пойти на политический союз с татаро-монгольскими завоевателями ради победы над грозным западным врагом - католическим воинством псов-рыцарей, поддержанных всей мощью объединенной Европы, руководимых римским папизмом и разгромивших к 13 веку уже не только Византию, но и все западные славянские государства и принудивших западных славян к смене вероисповедания на католическое. Даже с иноземными завоевателями святой князь вступил в союз - неужели так страшны вам собственные соотечественники? Неужели ваши интересы дальше от наших, чем интересы княза Александра от интересов монгольских кочевников-завоевателей? Неужели вы не видите, что враг, стоящий у наших границ сегодня, не менее опасен, чем псы-рыцари в 13 веке, и победит его можно, только максимально собрав в кулак народную волю и организовав сопротивление как общенародный процесс, действующий в едином порыве, с одной мыслью, и в едином духовном подъеме? Чтобы создать такой подъем, коммунистический вождь Иосиф Сталин некогда не побоялся повернуться лицом к церкви, благодаря чему объединенный советский народ начал побеждать в страшнейшей из мировых войн и победил. 
Чтобы победить сегодня, нам нужно собрать воедино все разрозненные звенья цепи - всех, кем движет не жажда наживы, не мания собственной значимости, не убогие потребительские стандарты, а искреннее стремление к идеальному во всех сферах бытия, - то есть, людей, объединенных едиными аксиологическими и онтологическими горизонтами. Такие люди в наше время собрались под знаменем возрождения СССР - и возрождения его в мировом масштабе, потому что только такое государство, которое учтет весь опыт и ошибки своих предшественников, способно создать справедливый общественный строй. Только социализм и христианство ВМЕСТЕ способны победить хищного зверя капитализма. Задумайтесь, дорогие братья христиане, а может быть это и есть тот самый зверь, вышедший из бездны, о котором пророчествовал Иоанн Богослов в Откровении?
Ради этого будущего мы объединяемся! Самое главное, что нас объединяет, - это способность и потребность любить, противопоставленная страсти разрушения, обуявшей наших противников так же, как некогда третий рейх. А потребность любить предполагает творческую силу созидания, и главное, что нам нужно воссоздать - это мы сами как человеческая общность. Это воссоздание означает также и возрождение нового великого государства, которое сможет объединить народы и направить великую реку мировой истории в созидательное русло. До встречи в СССР!  
Обсуждение итогов конференции здесь http://vk.com/event40030445 и здесь http://ana-asia.livejournal.com/117312.html

скачать видео и аудио-дорожку конференции можно здесь http://komiunity.ru/sutvremeni/konferenciya-xristi...

фотоотчет о конференции
На экскурсии по Краснодару накануне конференции (мы и наши гости)
Музей им Фелицына 
   А. Э Шпаков
 Н.Г. Храмова

Э.В. Крюков

В. Прись
 Т.А. Хагуров

Учение о сверхмодерне и притча о сеятеле...
 
Наши слушатели
Осталось поблагодарить за проделанную работу операторов Павла и Светлану Леонтьевых, фотографа Кирилла Соболева, директора музея Андрея Еременко, и всех кто помогал в подготовке и проведении конференции! Особая благодарность за открытие данного направления в нашей работе и за поддержку лично Сергею Ервандовичу Кургиняну, Марии Рыжовой и Эдуарду Крюкову!!! А также всем сотрудникам ЭТЦ и участникам СВ, кто принимал хоть какое-то участие.