виртуальный клуб Суть времени

Выпуск 19 from ECC TV.
Youtube
 

26 апреля 2016 г. в Санкт-Петербурге состоялась встреча активистов движения «Суть времени» с известным кандидатом филологических наук, доцентом исторического факультета СПбГУ, диаконом  Владимиром Владимировичем Василиком.

Представители орловского регионального отделения общероссийской общественной организации защиты семьи «Родительское Всероссийское Сопротивление» (РВС) приняли участие в работе круглого стола «Православие и патриотизм» в рамках IV Международной конференции «Православный ученый в современном мире». Второй тур конференции на тему «Православные традиции русского народа как духовно-нравственная основа отечественного образования и воспитания» проходил 12-13 ноября в Орле и был посвящён 200-летию со дня рождения святителя Феофана Затворника. Организаторами выступали межрегиональная общественная просветительская организация «Объединение православных учёных» (ОПУ) и Орловская митрополия, Орловская областная администрация и администрация Болховского района, орловские вузы и учреждения культуры.

ТВ СВ-ДНР Выпуск 428 from ECC TV.
Youtube
 

На фоне артиллерийской канонады, в Донецке на Пасху звучат колокола.

Что бы сделали с нашей планетой,
И особенно с нашей страной,
Если б не было этой ракеты,
И не только её одной.
(Ю.И.Визбор, «Репортаж о ракетчиках», 1968 г.)

Сегодня, 23 марта 2014 г., воссоединение Республики Крым с Российской Федерацией – уже исторический факт. Но совсем недавно, когда нижеследующий материал был в работе, ещё ничего не было ясно. Не было ясно: начнётся ли с Крыма горячая гражданская война на Украине, не было ясно, решатся ли известные силы, которых мы даже с иронией не называли бы нашими «партнёрами» (ибо слово имеет свойство материализоваться, а во что материализуются такие «партнёры», мы видели на Майдане), устроить своему собственному эсминцу УРО «Тракстон» (USS Truxtun)[1] своего рода «мини Пёрл-Харбор», чтобы таким образом одним ударом «легитимировать» своё активное вступление в войну, не ясно было ещё вообще ничего.

7 ноября 2013 года в Армавире состоялся митинг,
посвящённый Великой Октябрьской Социалистической Революции.
Митинг организовывал горком КПРФ.
В числе приглашённых была и армавирская ячейка движения «Суть времени».

Это второе совместное мероприятие горкома КПРФ и нашей группы.
Накануне митинга, 2 ноября 2013 года, в Краснодаре силами краснодарской ячейки
«Суть времени» был организован пикет, направленный на противодействие
проводимой краснодарским обществом «Мемориал» двухдневной VIII международной конференции
«Проблемы массовых политических репрессий в СССР».
«1953-2013: 60 лет без Сталина. Осмысление прошлого советского государства».
Армавирцы, вместе с другими ячейками юга России, принимали участие
в пикетировании и пригласили товарищей из местного отделения КПРФ.
Представители компартии с удовольствием откликнулись на это приглашение.
В свою очередь они пригласили «Суть времени» принять участие в
организуемом ими 7 ноября в Армавире митинге.

В мероприятии участвовали также представители «Трудовой России»
и других дружественных организаций.

В своих выступлениях выступавшие от «Сути времени» поздравили всех с
праздником и акцентировали внимание на проблемах нашей страны и человечества.
Их решением, по нашему мнению, должно стать единство традиционных конфессий,
особенно, православия, коммунистических идей и русского духа.

Митинг был вполне адекватно освещен в местных СМИ.


До встречи в СССР!

Идея развития и Православие

Владимир Гаврилов, философско-религиозный кружок СВ «Восхождение»

«Представление о мире, разрушающемся и распадающемся, представление о личности человека деградирующей и истории человеческой, находящейся в непрерывном регрессе, свойственно православному пониманию мира и прямо противоположно идее развития». Эта цитата принадлежит священнику Андрею Ларгусу, одному из авторов сборника «Шестоднев против Эволюции». Между тем Вселенские Учителя, такие как Василий Великий заявляют иное, а именно, что «история (творения) есть воспитание жизни человеческой». А нужна она «дабы ты совершенствовался и стал достойным исходящего от Бога воздаяния», «большими шагами постоянно шел вперед, восходил делами добродетели», а «Возрастание души — это восхождение через знания к совершенству!» Разбираемся кто прав.

Новое учение?

Текст доклада священника Андрея Ларгуса, прочитанного на Совещании, проводимом Отделом религиозного образования и катехизации Московского Патриархата на тему: "Преподавание в православных школах вопросов творения мира, жизни и человека", вошел в сборник «Шестоднев против Эволюции», где несколько авторов попытались поразмышлять над теорией развития человека в контексте православного миропонимания. В этом ключе мнение Андрея Лоргуса наиболее выделяется из всех суждений авторов сборника. Он утверждает, что идея развития и православное мировоззрение несовместимы.
Приведем несколько цитат:

«Представление о мире, разрушающемся и распадающемся, представление о личности человека деградирующей и истории человеческой, находящейся в непрерывном регрессе, свойственно православному пониманию мира и прямо противоположно идее развития».

«Православное богословие учит нас мыслить мир не в одной парадигме линейно движущегося в истории мира, а как минимум в двух. Вторая парадигма исходит из фундаментальной онтологической точки - первородного греха. От этой точки в истории мир переменил вектор своего линейного развития на противоположный. Мир стал деградировать».
«Однако Господь не оставляет мир. Человек и весь космос не только движим силой Духа, но и обновляется и преображается Богом. ... Премудрым промыслом Бог созидает разрушаемое человеческим грехом».

Здесь стоит заострить внимание. Андрей Лоргус пишет: «Премудрым промыслом Бог созидает разрушаемое человеческим грехом». То есть человек не хочет стоять на месте, он куда-то стремится, хулиганит и пытается изменить сотворенный мир и тем самым рушит творение, а Бог чинит и восстанавливает. Тут же приходит мысль, а не является ли человек в этом случае врагом творения? А если не человек, то кто? Лукавый? В этом случае под борьбой с лукавым опять же можно понимать отказ от деятельности. Другими словами, человек постоянно деградирует и разрушается. А вся история это процесс бесконечной деградации? Получается, что смысл жизни в сотворенном мире, это сама жизнь, сиюминутное существование, экзистенциализм, старание не деградировать, как все? То есть избавление от деградации путем отказа от активной деятельности?
Читаем дальше доклад А. Лоргуса.

Но как же тогда жить, если «все, что сотворено Богом, само по себе поменять форму исходя из своих внутренних причин не может».
В чем же тогда смысл истории? Для чего живет здесь человек и почему он послан в этот мир? Мучиться, просто жить, стоять на месте и любить все вокруг, боясь потревожить цветочек или травинку? В чем смысл? Ищем ответ в докладе.

Лоргус пишет, что «Бог может вложить в эту тварь новый замысел или новый семенной логос.» Другими словами, Бог сам делает из людей кого хочет. То есть человек подобен сломанному роботу, которому требуется починка. Мастер пришел и уже готовит инструменты, а роботу требуется только лежать на складе и не пытаться показать носа, чтобы не угробить ни себя, ни других. Но где будет происходить эта починка? На небе после смерти или на земле после воскресения? То есть люди здесь просто живут и ждут смерти, а Бог сам переделает их в нужный момент? Интересный взгляд.

Приведем еще набор цитат из доклада Лоргуса:
«Богословие видит мир в сложной перспективе смерти, разложения, деградации, с одной стороны, и спасения, возрождения, и обновления, с другой. Это не может быть согласованно ни с идеей развития, ни с идеей распада в отдельности».
«Идея развития и производные от неё теории никак не могут ужиться с Библейским богословием. Попытки примирить Библию и эволюцию есть преднамеренные искажения смысла».

«Заложенное в природе, не развивается. Оно настолько устойчиво, …. (что) ограждает себя всеми биологическими механизмами, чтобы только не измениться, а сохранить себя такой, как она есть. Вот поэтому я и говорю: изменяется тварь - да; регрессирует и умирает - да; но самой сущности своей изменить сама не может. В этом смысле, как возникновения новой сущности, развития нет».

А далее совсем в духе Ницше: «дни творения, Шестоднев, это отдельный период Священной истории, период, который завершен. Бог почил, т.е. положил некий предел».
То есть получается, что мир перестал развиваться? И не только мир природы, но и сам человек? Он был идеален, потом поломался и вот в таком поломанном состоянии ждет гибели. Творение завершено и Бог самоустранился? Бог сидит где-то далеко и смотрит, как вертятся зубчатые колесики в созданном им механизме. А как же тогда миссия Христа?

Раз развития нет, то природа пораженного грехом Адама и всего человечества неисправима. То есть сотворенный когда-то человек и пораженный скверной в результате грехопадения, по логике Лоргуса, в принципе неисправим. Зачем приходил тогда Христос? А если приходил, то добился ли результатов? Неужели «единосущее Христу человечество» неисправимо? Ответа в приведенной статье не оказалось. Более того, она привнесла больше острых вопросов. Чтобы дать ответ на них, обратимся к мнению Отцов-Основателей православия.

Вселенские учителя в первые века христианства разработали стройную религиозно-философскую ортодоксальную систему, которая утверждена на Вселенских соборах. Что они пишут о развитии, о науке и о целях человека в этой жизни? Давайте прочтем сам «Шестоднев» Василия Великого, на который ссылаются составители сборника.

Анакефалеосис и развитие

Прежде чем приступать к разбору учения о развитии надо разобраться в миссии Христа. В чем она заключается и какую цель преследует? Ответ мы находим у таких авторов, как Ириней Лионский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и иных Отцов. Ответ заключен в патристике.
Сначала посмотрим на то, что пишет о миссии Христа св. Ириней Лионский, известный своей борьбой с гностиками.

Его концепция Анакефалеосиса (Переоглавления или Восстановления мира) излагается в колоссальном труде «Против Ересей». Она стала, по сути, центральной осью христианства, на которую нанизывается вся христианская догматика. Основной смысл постараюсь изложить в нескольких словах.
История творения протекала примерно таким образом. Бог сотворил совершенный мир. Но после сотворения земли и всех тварей ее и далее человека в Эдемский сад пришла скверна. Носителем ее был лукавый. Он соблазнил Еву и Адама и вверг их в грехопадение. Первочеловек Адам стал смертным, и сущность его получила прививку скверны. Мир и первочеловек были испорчены лукавым. То есть в нашем понимании произошел контрсозидательный акт. Лукавый выступил против творения, стал вредить процессу реализации божьего замысла и стал ставить на пути развития сотворенного мира препоны. Адам, испорченный скверной, передал ее «по наследству». Мир вокруг тоже получил эту «прививку».
В этом отношении мнение Отцов тождественно мнению Лоргуса. Изучаем предмет далее.

Современный богослов Илларион (Алфеев) пишет в своем труде «Православие», что много вреда наделала испорченная лукавым природа Адама. : «В течение долгих веков Бог вразумлял человечество различными способами, однако грех продолжал переходить из поколения в поколение. Тогда понадобилось более сильное «лекарство», которым и стало воплощение Бога Слова». (Том 1, Глава IV. Боговоплощение)

Для борьбы со скверной и преображения мира Бог совершил решительный акт. Он послал Сына Единородного в этот мир, что Сын победил скверну и спас Творение от гибели. Бог-Сын изменил этот мир. Он стал его восстанавливать.

Это восстановление Ириней Лионский называет Анакефалеосисом (греч.) или Рекапитуляцией (лат.), то есть радикальной перепиской или переделкой глав в свитке жизни. «Посему, и Господь наш в последние времена, восстановляя (буквально по гречески «переоглавляя» - анакефалеосис) в Себе все, пришел к нам не так, как Он мог, но как мы могли Его видеть». («Против ересей» Книга 4. Глава 38) В словосочетании «переоглавляя в Себе все» заложена суть концепции Анакефалеосиса. Бог начал восстанавливать порушенный мир. Он объявил войну скверне и победил ее.
В построении своей теории Ириней Лионский опирается на строчку из послания апостола Павла. «В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». (Ефес. 1- 10). И эта коренная переделка мира стала самой значительной и масштабной со времен Творения. Другими словами, творение не прекратилось, оно продолжилось в форме Анакефалеосиса, то есть избавления сотворенного мира от греха и восстановления до прежнего безгреховного состояния. По сути, это была метафизическая революция против регресса, осуществленная самым Богом-Сыном по воле Отца. История поменяла свое направление. Теперь вектор истории обратился вверх. Христос открыл путь для восхождения к Богу.

Прежде чем дальше рассматривать теорию Анакефалеосиса, которая стала стержнем христианской идеологии, хочется сказать немного о самом Иринее Лионском. Он родился между 130 и 160 годами н.э. и еще с детских лет учился у Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником апостола Иоанна Богослова. Еще юношей Ириней был послан миссионером в Галлию для проповеди христианства. Это опасное мероприятие осложнялось не только враждебным настроем властей, но и религиозными суевериями самих римских граждан. Почти в каждой непогоде, засухе или неурожае многие римляне видели гнев богов за «проделки христианских сект», и требовали от властей наказать «сектантов». После каждого политического или природного несчастья слышались возгласы: «Христиан на арену!» И власти не собирались перечить толпе. В этой накаленной обстановке отправляться юношей в другой конец Империи и проповедовать христианскую веру было крайне опасно. Однако Ириней оказался не из робкого десятка и благодаря своим ораторским способностям сумел сплотить вокруг себя большую общину. В 177 году он стал епископом города Леона.
Между тем, помимо светских властей в то время, как и сейчас, имелся другой серьезный враг, а именно околохристианские гностические секты. Ириней Лионский одним из первых объявил им войну. Его труд «Против Ересей» по сей день является базовым интеллектуальным оружием в этой борьбе. Этот труд разгромил базовые воззрения гностиков и лишил их метафизических оснований в писании. Интеллектуальные враги христианства получили серьезный удар. Однако борьба с гностиками не прошла даром. Во время антихристианских гонений императора Септимия Севера в 202 году Ириней Лионский был зарублен мечом.

С чем же можно сравнить Анакефалеосис? В своих аскетических произведениях другой из величайших учителей церкви Василий Великий сравнивает восстановление мира (Анакефалеосис) с большой битвой, когда под началом грамотного стратега, враг был разбит и бежит. Но впереди еще долгий труд, по преследованию и окончательному разгрому врага. Стратегом в этом случае предстает Христос, ну а его воинством – христиане. Уничтожив метафизические основы греховной природы, Христос приказал своему воинству развивать победу на этой земле.

Василий Великий приступил к разработке своей религиозно-философской системы примерно через полтора столетия после написания Иринеем Лионским труда «Против Ересей» и существенно обогатил православное мироучение. Учение Василия Великого считается одним из столпов православной догматики. Он излагает следующее: «Каким было первое творение, таким должно быть впоследствии восстановление (Анакефалеосис-авт.). Человек возвращается к своему прежнему состоянию, отвергая порок, … к жизни ангелоподобной». (Василий Великий «Беседы на шестоднев» Беседа 11. абз.7) То есть развивая в себе духовные начала, избавляясь от порока и скверны мы восстанавливаем (Анакефалеосис) в себе прежние райские черты. Здесь под «прежним состоянием» понимается догреховная природа человека.

Немного скажем о самом Василии Великом. Родился этот удивительный человек около 330 года в Кесарии, являющейся административным центром византийской области Каппадокия. Василий происходил из богатого и знатного рода и благодаря связям и деньгам отца получил прекрасное образование в самых знаменитых учебных заведениях Империи: сначала в родной Кесарии, а затем в Константинополе и потом в блистательной платоновской Академии в Афинах. Там же Василий познакомился с еще одним одаренным юношей – Григорием Назианзиным. Их ораторское мастерство и познания в философии были настолько удивительны, что двое друзей вскоре стали знаменитыми в Греции. Они побеждали в состязаниях софистов и их ораторское искусство привлекало не только студентов, но и греческих юристов, владеющих искусством победы в судебных прениях.
Василий и Григорий стали одними из лучших студентов академии. Они изучали не только языческую философию, но и неоплатонизм, оригенизм и иные течения гуманитарного знания, такие как медицина и юриспруденция. После окончания учебы Василий и Григорий были приглашены преподавать в Академию. Какое-то время они оставались в Афинах.
Но судьба их готовила совсем для другого дела. Так получилось, что двум друзьям-философам, а также младшему брату Василия, тоже по имени Григорий (Нисский), выпало предназначение разработать и утвердить догмат о Троице. И именно благодаря им христианство приобрело вид стройной религиозно-философской системы. В истории их кружок получил наименование каппадокийского по названию их родной провинции.
После интеллектуальных битв с еретиками-арианами и смертельно опасных политических выпадов против императора Валента, каппадокийцы смогли собрать в 381 году Второй вселенский собор и утвердить ортодоксальное учение.
Именно они заложили в основы православия ключевые мировоззренческие конструкции, которые определяют ментальность православных народов до сих пор.

Посмотрим на взгляды каппадокийцев более подробно. В чем же состоит Анакефалеосис? Каким образом Христос победил лукавого? Одним из краеугольных камней этой теории является учение о Новом Адаме. При его разработке каппадокийцы опирались на платоновское учение о мире Идей, а так же на других отцов церкви, в том числе на Иринея Лионского, жившего на полтора столетия раньше их. Было выдвинуто предположение, что Адам был не просто человек, а еще и Идея человека.

Лучше всего эту мысль излагает родной брат Василия Великого - Григорий Нисский, (активнейший разработчик каппадокийского религиозно-философского направления христианской мысли):

«Имя (Адам) сотворенному человеку дается не как какому-либо одному, но как вообще роду. Поэтому общим названием естества приводимся к такому предположению, что … в первом устроении объемлется все человечество. Ибо надлежит думать, что … как бы в одном теле (выд-авт) сообъята Богом всяческих полнота человечества, и этому-то учит слово, изрекшее: Сотвори Бог человека, и по образу Божию сотвори его. Ибо не в части естества образ, … но на весь род равно простирается такая сила ... Одинаково имеют это и явленный при первом устроении мира человек, и тот, который будет при скончании Вселенной; они равно носят в себе образ Божий. Поэтому целое наименовано одним человеком, … все естество, простирающееся от первых людей до последних, есть единый некий образ Сущего». (книга «Об устроении человека», глава 16)
У Григория Нисского здесь развивается мысль, что в первичной Идее человека (в Адаме) заложены основные черты человечества (сущность), которые имеют подобие Божье. Эти черты проецируются на род людской. Они заложены с момента творения.

Этот образ пребывал и пребывает на человеческом роде всегда. Но почему богоподобие тогда сразу не сделало Адама богоподобным, а человека подобным Богу? Какова же природа богоподобия? На это вопрос ответим чуть позже. Пока же разберемся в концепции греховности человека.

Чудовищность грехопадения Адама состоит в том, что его грех исказил Идею человека и передается по наследству всему роду людскому. Каппадокийцы пишут, что глубинное человеческое естество, сама Идея Человека, была повреждена. И вот для того, чтобы спасти мир, необходимо было изменить пораженную скверной Идею первочеловека Адама.
Христос произвел замену. В этом и состояла одна из целей Христа. Богочеловек Иисус Христос заменил собой первочеловека Адама. Идея человека была заменена более лучшей и более совершенной Идеей Богочеловека!

Каппадокийцы и ранее Ириней Лионский находили подтверждение своей теории у апостола Павла, который пишет об этом следующее: «...Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15, 45-49).

Но продолжим рассмотрение теории о Христе, как о новом Адаме. Вот что в IV веке пишет лучший друг и соратник Василия Великого - каппадокиец Григорий Богослов (Назианзин), который, вслед за Иринеем, подчеркивает, что Христос искупил Адама: «Все соединилось воедино за всех и за единого Праотца, душа за душу преслушную, плоть за плоть покорившуюся душе и вместе осужденную; Христос, не причастный греху и высший греха, за Адама, бывшего под грехом. Для сего ветхое заменено новым; страданием воззван страдавший...» (Григорий Богослов, Слово 3) Здесь под словом «ветхий» можно понимать старого греховного Адама. Под термином «страдание» понимается крестный подвиг Христа, а словом «страдавший» обозначается как сам Адам, так и весь род человеческий.

В другом фрагменте Григорий Богослов излагает более детальную метафору: «Я стоял и смотрел: и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его как вид Ангела (Суд.13:6), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы воинство небесное) и сказал: «Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому! Христос из мертвых — восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей, — восходите и вы; Христос из гроба, — освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: кто во Христе, тот новая тварь (2Кор.5:17); обновляйтесь». (Григорий Богослов, Слово 45, На Святую Пасху)

В общем, здесь все сказано предельно понятно. Григорий Богослов (Назианзин) описывает образ достижимого Идеала, а затем призывает – обновляйтесь по его образу и подобию! (греч. Анакефалеосис) И это есть главная задача Анакафелеосиса – деятельное восстановление мира из греха и обновление человека. Христос в битве Анакефалеосиса нанес скверне сокрушительный удар. Он заменил человеческую природу, то есть Идею человека, более совершенной Идеей Богочеловека. Он спустился в Ад и разгромил врага рода людского. Теперь от его воинства требуется добить бегущего противника и развить успех в деле преобразования человечества в мире земном. «Освобождайтесь от уз греха!»

Ириней Лионский, Василий Великий и Григорий Богослов говорят о том, что вектор истории человечества после грехопадения вновь изменил свое направление. От нисхождения со времен грехопадения, человеческая история берет курс на восхождение. Христос своим подвигом изменил сущность человечества, и теперь оно обязано восходить и развиваться в своем стремлении к Богу. Именно здесь на земле зарабатывается человеком и человечеством свое спасение. И без развития невозможно его достичь. Главная цель человека в жизни это обожиться в развитии, то есть превратиться в подобного Христу богочеловека. Следование к богочеловечеству, то есть к обновленной человеческой природе, есть обоженье.

Но прежде чем рассмотреть этот тезис подробнее, посмотрим на личность Григория Богослова. Родился он около 329 года в городке Низианз в Каппадокии. Григорий получил лучшее по тем временам образование. Он обучался в Кессарии, потом в цветущей знаниями Александрии. В 350 году он отправляется в Афины, где и знакомится с Василием. Григорий поступил в Академию раньше Василия и был уже опытным студентом до того, как Василий приехал в Афины и был знаком с порядками студенческой среды. Так по неписанной традиции, каждый новоприбывший должен был пройти процедуру посвящения, то есть через ритуальное действо. Это было испытание на прочность.
Вот как об этом ритуале пишет Илларион Алфеев: «В один из первых дней новоприбывшего вели в баню, осыпая по дороге насмешками; когда же он подходил к дверям, ему преграждали путь и не позволяли войти; все мероприятие сопровождалось неистовыми криками и плясками. Наконец, толпа студентов вместе с новичком вламывалась в двери. Если он все это выдерживал, по выходе из бани его встречали как равного. Обряд посвящения в студенты завершался торжественным облачением новичка в малиновую мантию, которую обычно носили студенты-софисты». (Илларион Алфеев. Жизнь и учение св. Григория Богослова )
Григорий Назианзин, пользовавшийся уважением среди сверстников, уговорил студентов принять своего земляка - Василия в их ряды без ритуала посвящения, чем импонировал Василию. Завязались приятельские отношения.
Кроме того, на одном из состязаний софистов, он публично защитил неопытного приятеля и помог победить софистов-армян. С тех пор зародилась дружба двух студентов и продлилась всю жизнь.
Около 10 лет пробыл Григорий в Афинах и какое-то время преподавал риторику в Академии, однако, затем отправился на малую родину в Назианз. Здесь он участвует в делах своей влиятельной семьи, помогает своему Отцу - епископу управлять большой церковной областью. Однако вскоре он едет к Василию, где они в аскезе корпели над книгами и занимались разработкой Тринитарного учения, то есть догматов о Троице. Через несколько лет стройная философско-религиозная система была создана. Оставалось с помощью нее разгромить еретиков-ариан. Начатая Василием Великим борьба с арианами потребовала включения в нее и Григория. Ораторское мастерство, приобретенное в Академии позволили Василию и Григорию собрать вокруг себя серьезную партию богословов, которые должны были схватится с арианами в борьбе на Втором Вселенском Соборе.

Но вернемся к философии. Анализируя Отцов основателей Церкви митрополит Илларион (Алфеев) в своем труде «Православие» замечает, что тема Христа — второго Адама является центральной и у более поздних восточных богословов, таких как Симеон Новый Богослов: «Он сошел на землю и воплотился … , чтобы воссоздать и обновить того первого человека, а через него и всех рожденных и рождающихся, подобных своему родителю».(Православие, Том 1, Рздел 3, Глава IV. Боговоплощение)

То есть Ириней Лионский, каппадокийцы и их последователи утверждают, что Богочеловек заменил Адама. Богочеловек стал как бы новой «матрицей», по подобию которой теперь будут развиваться люди. Он совершил по воле Отца коренное преобразование мира (Анакефалеосис). Он стал тем образцом для подражания, которому должны следовать люди. И следуя этому образцу, каждый человек получает возможность обожиться.

«Для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий - Сыном Человеческим,- пишет Ириней Лионский,- чтобы человек, соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим».
Афанасий Александрийский в IV веке выразил учение об обожении в еще более лаконичной форме: "(Слово) вочеловечилось, чтобы мы обожились" (Афанасий. Слово о Воплощении Бога Слова 54)

Однако вернемся к ранее поставленному вопросу, почему земные люди, имея богоподобие, сразу не превратились в боголюдей прямо в Эдемском раю? Почему, имея это богоподобие даже сейчас, после успешной миссии Христа и обновлении сущности человека, они все еще остаются греховными?

Ириней Лионский дает такой ответ, что Анакефалеосис растянут во времени. Человек, принимая жертву Христа, не просто получает драгоценный дар, а обязан сам развить этот дар на практике. Дар, как «талант серебра» из евангельской притчи, дается для деятельного самосовершенствования. Ириней утверждает, что человек обязан самостоятельно развивать этот дар богоподобия и должен тоже совершить в себе коренное преобразование. Человек получает потенциальную возможность обожиться. Но то, как каждый отдельный человек распорядится этой возможностью зависит только от него.

«Он (Христос), совершенный хлеб Отца, представил нам младенцам Себя Самого как молоко — таково было Его человеческое пришествие, — дабы, как бы вскормленные от сосцов Его плоти и чрез такое млекотворение приученные есть и пить Слово Божие, мы могли содержать в себе самих хлеб безсмертия, который есть Дух Отца». («Против ересей» Книга 4. Глава 38)

Человек и общество еще не совершенны. И они должны пройти большой путь по лестнице восхождения. Сам Бог повелевает «вскармливаться» молоком Евангелия и расти над собой. Только от человечества зависит, как быстро оно будет развивать в себе дар богоподобия и насколько активно оно будет вскармливаться «молоком» для произрастания в богоподобие. И пока путь вскармливания и саморазвития не будет пройден, невозможен Новый мир и царство Христа.
Человек должен сам тянуться к высшей Идее богочеловека. Он обязан жить этой идеей и стараться достигнуть идеального состояния. В этом и состоит смысл жизни человеческой на земле. Без саморазвития невозможно представить Спасения.

«Таким то порядком, по таким распоряжениям и руководству сотворенный и созданный становится по образу и подобию несозданного Бога, потому что Отец хочет и повелевает, Сын действует и исполняет, а Дух питает и возвращает, человек же постепенно преуспевает и восходит к совершенству, т. е приближается к Несозданному, ибо несозданный совершен, а таков есть Бог. Человеку надлежало сперва произойти и произшедши возрастать, возросши возмужать, возмужавши размножаться, умножившись укрепляться силами, укрепившись прославиться и прославившись видеть своего Владыку (здесь и везде выделения - авт.). Ибо Бог имеет быть видим; видение же Бога производит нетление. а нетление приближает к Богу». (Ириней Лионский, «Против Ересей», Книга 4. Глава 38)

Тем самым Ириней Лионский пишет о развитии, без которого невозможно достигнуть вечной жизни. Но каким образом тогда Бог заложил в человека необходимость такого совершенствования и развития? Василий Великий в пресловутом «Шестодневе» развивает мысли Иринея Лионского.

«И благословил их Бог, и сказал: возрастайте и размножайтесь, и наполняйте землю». Есть два вида возрастания: одно — тела, другое — души. Возрастание души — это восхождение через знания к совершенству ....
В самом деле, «возрастайте» сказано бессловесным животным в смысле телесного развития, в смысле совершенствования их природы. (Уж не эволюция ли это? - авт) Когда же нам сказано «возрастайте», то подразумевался человек внутренний и его возрастание в Боге. Таков был Павел, устремленный вперед, предающий забвению (достигнутое) в прошлом. Это — совершенствование мировоззрения, укрепление благочестия, устремленность к лучшему, дабы мы всегда держались истинного бытия, к забвению достигнутого, чтобы стремиться к тому, чего недостает для благочестия. Так же поступал Исаак, о котором в Писании содержится такое свидетельство: «И возвеличивался человек сей и стал весьма великим» (Быт. 26, 13). Ибо он не отступал (от пути своего) и не останавливался, достигнув небольшого успеха, но большими шагами постоянно шел вперед, восходил делами добродетели: быстрой поступью прошел он через воздержание, достиг справедливости, а от нее поднялся к мужеству. Вот как, целеустремленно двигаясь, праведник достигает наивысшей точки добра. Итак, «возрастайте» возрастанием по Богу и совершенствованием по внутреннему человеку». (Василий Великий «Беседы на Шестоднев» Беседа 11).

Василий Великий в «Шестодневе» ставит развитие во главу угла православного мироучения. Без развития невозможно обожение. Он так же говорит и о необходимости «совершенствования природы» «бессловесных животных». И это развитие природы перекликается к современными представлениями об эволюции. По Василию Великому вмиг творятся идеалы в предвечном мире сущностей (Идей), а живая природа «присоединяется» к ним и следует в своем развитии этим идеалам. Об этой особенности творения Василий Великий пишет в первой беседе «Шестоднева». Мир для Василия Великого бесконечно развивающаяся система, восходящая к совершенству. Так писал ученый и богослов, названный современниками Великим.

В общем, по представленным фрагментам хорошо видно, что учеба в трех учебных заведениях, в том числе учеба и преподавание в Академии Платона не прошли для каппадокийцев даром. Каппадокийцы произвели синтез, как бы сейчас сказали, передовых научных достижений своего времени и религиозного откровения. Тем самым они сумели совместить апостольское послание с греческой философской традицией. Ученые того времени не видели в том ничего странного. Наоборот, странным казалась несовместимость.

По образу и подобию

Почему люди сразу не сотворены богами? Может ли человек во всех отношениях расти над собой? Позволяет ли это его сущность? Василий Великий отвечает на эти вопросы радикально. В «Беседах на Шестоднев» он рассуждает, что значит реченное в писании «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» и приходит к выводу, что подобие Божье мы «приобретаем по своей воле»:

«И взял Бог прах от земли и вылепил Бог человека». Некоторые говорили, что слово «вылепил» (επλασεν) относится к телу, а слово «сотворил» (εποιησεν) — к душе. Пожалуй, такое толкование не лишено истины. В самом деле, когда говорится: «И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его», то употребляется слово «сотворил». Когда же нам повествуется о телесной сущности (υποστασεως), то употребляется слово «вылепил». ... Сотворил внутреннего человека, вылепил внешнего. Ведь лепка имеет дело с глиной, а творение — с тем, что по подобию. Поэтому плоть вылеплена, а душа сотворена». (Василий Великий «Беседы на Шестоднев» Беседа 11).

«При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему. … Он сотворил нас способными уподобляться Богу. … Он предоставил нам самим быть тружениками в уподоблении Богу, чтобы мы получили за (этот) труд вознаграждение, чтобы мы не были инертными вещами, подобно портретам, созданным рукой художника, чтобы плоды нашего уподобления не принесли похвалы кому-нибудь другому. В самом деле, когда видишь портрет, в точности передающий модель, то не портрету воздаешь хвалу, а художником восхищаешься. Итак, чтобы восхищение относилось ко мне, а не к кому-то другому, Он предоставил мне самому позаботиться о достижении подобия Божиего. Ведь, «по образу» я обладаю бытием существа разумного, «по подобию» (Божьему - авт.) же я делаюсь, становясь христианином.
«Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть». (Василий Великий «Беседы на шестоднев» Беседа 10. абз.16)

Человек и человеческий род проходят путь саморазвития самостоятельно, но с помощью Бога: «Пусть он (человек) с момента создания владеет тем, что «по образу», и пусть (сам) становится тем, что «по подобию». Бог дал ему для этого силу. Если бы Он создал тебя и «по подобию», то в чем была бы твоя заслуга? Ради чего ты увенчан? Если бы Создатель все тебе даровал, то как бы открылось тебе Царство Небесное? И вот одно тебе дано, а другое оставлено незавершенным, дабы ты совершенствовался и стал достойным исходящего от Бога воздаяния». (Василий Великий «Беседы на шестоднев» Беседа 10. абз.17)

То есть в самом человеческом естестве заложена возможность развития. И без реализации этой возможности невозможно человеку прийти к намеченному Богом идеалу. Как ребенок вырастает во взрослого человека, так и взрослый человек должен совершенствовать себя самого к состоянию богочеловека.

Идея развития человека к богочеловеку, называемая Теозисом или Обожением, увлекает каппадокийцев. По их учению главная задача человека в жизни это обожиться и превратиться в бога, подобному богочеловеку. У Григория Богослова тема обожения или теозиса превращается в центр, вокруг которого вращаются вопросы догматики. «Станем, как Христос, ибо и Он стал, как мы: станем богами благодаря Ему, ибо и Он - человек ради нас.» (Слово 1)

Кстати говоря об этой центральной идее православия повествуют и учебники богословия. «Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия». («Догматическое богословие» Иерей Олег Давыденков)

Человечество и история

Но что такое история для христианина? Что такое время и зачем человек был сброшен в поток времени и истории. Есть в христианской церкви мнение, что поток времени как раз и служит для осуществления развития. Исправление человечества осуществляется в его истории.

По Иринею Лионскому история имеет линейный характер и выступает, как тяжелый путь к Спасению. Ириней Лионский пишет, что процесс взросления человечества (как общности людей) занимает несколько тысячелетий. Человечество проходит этап за этапом, развивая в себе лучшие черты. В истории осуществляется борьба с грехом и скверной. По словам Иринея Лионского в завершении этого пути развития наступит Тысячелетнее царствие Христа.

Для Иринея Лионского это не метафора. Он действительно ждал наступления Тысячелетнего царствия в 492 г. по Р. Х., когда исполнялось 6 тыс. лет со дня Творения. Во главе Тысячелетнего царства по преданию должен стать сам Христос и праведники его, которые будут совершенствовать человечество на завершающем этапе его земной истории. Потом же подготовленное царем Христом к воскресению человечество перейдет на новый этап своего существования. Будет Новая Земля, на землю сойдет Небесный Иерусалим, и люди воскреснут из мертвых.

«Ибо как истинно есть Бог, воскрешающий человека, так же истинно человек воскресает из мертвых, а не иносказательно, как я неоднократно показал. И как истинно он воскресает, так же истинно будет приготовляться к нетлению и будет возрастать и укрепляться во времена царства, чтобы быть способным к принятию славы Отчей. Потом, когда все обновится, он истинно будет обитать в городе Божием». (Ериней Лионский Против Ересей 5, глава 35 ) Так писал ученик ученика апостола Иоанна Богослова.

Сейчас можно недоумевать по поводу хронологии Иринея. Однако для недоумения нет оснований. Ириней Лионский разбивал процесс мировой истории на 7 этапов (тысячелетий) по аналогии с 7 днями творения мира, каждый из которых нес в себе период развития человечества. Опираясь на фразу, что для Бога «один день это тысяча лет», он выдвинул предположение о 7 тысячах лет истории мира. Между тем, не обязательно, что рамками этих этапов должны быть именно тысячелетия или дни. Не стоит понимать метафоры буквально. Главное, что богослов подметил этапы развития в истории человечества, а сроки продолжения каждого из этапов определяются самим Богом.

В общем, саморазвитие человечества происходит в истории. Человеческое совершенствование интегрировано в Анакефалеосис. Вектор истории изменил направление наверх. Человечество устремилось вперед семимильными шагами. Однако на его пути не все гладко и людям приходится бороться с трудностями, идти на подвиги и побеждать скверну. Солдаты Анакефалеосиса ведут бой за свое обожение, за освобождение и восстановление земли.

Об этом же пишет православный философ и богослов митрополит Антоний Сурожский: «Вся история человечества говорит о том, как человек чует тайну Божию и в этой тайне Божией, через нее, в глубинах этой тайны находит самого себя, находит свое величие, находит образ или отображение того человека, которым он должен стать в конечном итоге». «В течение тысячелетий, миллионов, может быть, лет, о которых говорят и Священное Писание, и наука, человек ищет своего пути в становлении, вырастает в меру своего человеческого достоинства». (митрополит Антоний Сурожский. «Человек перед Богом).
«Новое небо и новая земля» – есть цель христианской истории и только в движении к этой цели сама христианская история имеет смысл», - заключает теолог Александр Молотков в книге «Православие и социализм». Другими словами, человечество ищет путь к Богу в своей истории. История представляется, как борьба человечества за свое Спасение.

Василий Великий подводит итог: «Таким образом, история (творения) есть воспитание жизни человеческой». (Беседа 10) Это воспитание растягивается в истории для поэтапного восхождения к Богу. И без этого поэтапного воспитания невозможно обоженье.

Деградация или Развитие?

Этот экскурс в богословие знаменует собой только одно – религиозное обоснование совершенствования человека в своей истории. Именно благодаря установкам к развитию восточно-православное христианство так сильно заряжено мотивациями к познанию, к движению к высшим Идеалам. И если в какие-то периоды истории это движение прерывается, то это значит лишь то, что христианские установки к бесконечному развитию тормозятся и ущемляются.

Сейчас есть мнение, что «православие и развитие несовместимы». Святые отцы-основатели православного вероучения говорили как раз наоборот. Они учили, что без развития человека невозможна главная цель христианства — теозис (обожение).

Смысл спасения заключен в Анакефалеосисе и восхождении человека к богоподобному состоянию. И это восхождение Григорий Богослов называет весной Нового мира.

«Ныне весна естественная, весна духовная, весна для душ, весна для тел, весна видимая, весна невидимая; и о если бы мы сподобились ее там, прекрасно изменившись здесь, и обновленными прейдя в новую жизнь, о Христе Иисусе Господе нашем. Которому всякая слава и честь и держава со Святым Духом, во славу Бога Отца, аминь!» (Слово 44 «На неделю новую, на весну и на память мученика Маманта»).

Может ли быть так, что Отцы церкви не правы, а правы те, кто утверждает, что «Идея развития и производные от нее теории никак не могут ужиться с Библейским богословием»? - Такого быть не может.
Может ли быть так, что составители сборника «Шестоднев против Эволюции» отменили учение Отцов и вместо него ввели какую-то новую мировозренческую теорию, которую он называет «православной»? - Нет, на это у них нет полномочий.

Сейчас мы во всех подробностях разобрали, что Отцы церкви утверждали, что Православие это и есть развитие, которое необходимо «дабы ты совершенствовался и стал достойным исходящего от Бога воздаяния», и «большими шагами постоянно шел вперед, восходил делами добродетели». Надо помнить, что «Возрастание души — это восхождение через знания к совершенству!» Вспомним призыв Григория Богослова: «Станем, как Христос, ибо и Он стал, как мы: станем богами благодаря Ему, ибо и Он - человек ради нас.» Человек имеет от Бога потенциал к развитию и обязан сам реализовать этот потенциал. Он должен находиться в постоянном движении к Богу и опорой на Христа, в тесной синергии с ним. Он должен развиваться к первоначальному о нем замыслу, то есть становиться обоженным. Человек развивается с опорой на свои силы и на силы Христа.

Что же касается эволюции, то здесь вспомним изречение Василия Великого «Возрастайте» сказано бессловесным животным в смысле телесного развития, в смысле совершенствования их природы. Когда же нам сказано «возрастайте», то подразумевался человек внутренний и его возрастание в Боге». (Беседа 11) Тем самым сам Бог закладывает необходимость развития в природу бессловесных животных и человека. Без их развития в земном мире невозможно представить смысл существования. Этот смысл жизни, по оценкам каппадокийцев, заложен в развитии. Земной мир Василий Великий называет училищем для человека, в котором он учится познавать Бога по его творению и тем самым расти над собой.

Читая святых Отцов-основателей православия, начинаешь понимать всю глубину и красоту этого учения, поражаешься мудрости вселенских учителей. Благо в церкви немало священников, которые знают эту красоту и могут указать на недопустимость интеллектуальных махинаций людей, выставляющих свое частное мнение за религиозные догмы. В РПЦ множество грамотных теологов, знающих глубинные установки ортодоксии. И у них нужно учиться.

Пришло время взять великую мудрость православия и облечь ее в стройную светскую философию. Пора перечитать патристику. «Итак, «возрастайте» возрастанием по Богу и совершенствованием по внутреннему человеку».

От администратора. Хочу отметить, что статья Яны Сиденко выходит как раз в годовщину публикации ее книги "Хочу жить на Западе..." на нашем сайте. Автор поздравляет всех товарищей по движению с наступающим Новым годом, а всех православных - с Рождеством Христовым. Админ присоединяется к поздравлениям и пожеланиям автора.

 
На протяжении многих лет каждый раз, когда меня спрашивают, каковы мои политические убеждения, я отвечаю: «Православно-коммунистические».
 
Реакция спрашивающего, независимо от его личной политической позиции, от вероисповедания и возраста, как правило, всегда одинаковая: у собеседника лезут глаза на лоб и он говорит: «Но это же – совершенно несовместимые вещи!»
 
«Наоборот, – говорю я, – это вещи не только отлично совместимые, но даже, можно сказать, неотъемлемые друг от друга!» Поскольку вопрос этот на данный момент является очень живым и серьёзно занимает большое количество людей, попробую изложить свои соображения в данной статье. Хочу подчеркнуть, что целью этой статьи ни в коем случае не является обращение читателя в христианскую веру или склонение его в сторону приверженцев коммунистической идеи. Просто, поскольку речь идёт непосредственно о нашей стране, о её судьбе и о её народе, я считаю, что эта тема заслуживает честного диалога между людьми, находящимися на двух таких – как кажется на первый взгляд – разных позициях: между православными и коммунистами.
 
Эта статья не является исключительно плодом моих измышлений. Во всяком случае, я постараюсь в максимальной степени избежать беспочвенных трактовок. Здесь будут cведены воедино некоторые факты из нашей истории, а также будет сделана попытка обобщения и анализа перечисленных фактов.
 
«Очередная бесплодная попытка примирить две непримиримые позиции! Чушь!» –скажет тот или иной читатель. Ну что же, отвечу сразу – это статья не для тех, у кого вопрос его принадлежности к одной или другой из этих позиций является вопросом слепой, исступлённой веры по типу: «Я хороший, а они – мерзавцы!» Эта статья предназначена для тех, кто способен независимо от своих убеждений максимально беспристрастно прочесть и логически обдумать нижеприведённые факты. А потом ещё раз обдумать это на досуге и сделать кое-какие выводы. А потом – всё чаще и чаще возвращаться в мыслях к этой теме. Итак, начнём.
 
Прошло уже более 20 лет с тех пор, как не стало Советского Союза. Не стало страны, идущей путём коммунизма, страны, воплощавшей в себе красные, т.е. коммунистические идеалы, страны, перенявшей в момент своего становления девятисотлетнее христианское наследие, страны, указывавшей путь, по которому захотели пойти многие страны мира. Двадцать лет – это большой срок. Но по-прежнему не стихают взаимные упрёки между представителями Православной церкви и убеждёнными, пламенными коммунистами. По-прежнему остра, как лезвие, и болезненна не только сама фундаментальная, базовая тема единства взглядов и действий на пути совместной борьбы со стремительно растущим и наступающим злом, тема совместного труда на пользу и для развития и укрепления нашей страны, России, но и даже тема какого-либо объединения усилий в каком-либо сиюминутном ситуационном союзе (например, при действиях против внедрения ювенальной юстиции в России).
 
Позиция одной из сторон:
 
Со стороны большинства информационных источников, несущих мнение представителей Православной церкви вот уже больше 20 лет непрестанным потоком изливаются упрёки по адресу Советского Союза как непримиримого гонителя и истребителя православной веры, как убийцы в людях всего святого, а советской эпохи очень часто – вообще как эпохи жестокости и зла. Даже на основном православном телеканале России «Союз» не проходит и дня, чтобы не транслировались передачи, перемежаемые интервью зачастую совсем ещё молодых людей о том, какими страшными были советские времена для всех верующих. Понятное дело, что в советские времена по церкви и по верующим людям было нанесено очень много ударов, особенно в начальный период становления РСФСР и затем СССР. Понятно, что удары эти были тяжёлыми, жестокими, и никто не призывает погрузить их в забытье.
 
Но почему же страна, в которой до революции больше 70% были православными (а более 80% населения согласно переписи населения от 1897 г. – христианами)[1], стала после Октябрьской революции с таким оживлением и исступлением крушить храмы, сбрасывать под крики толпы кресты с куполов и колокола с колоколен? Ведь нельзя же себе представить, если руководствоваться при этом здравым смыслом, что все, кто в масштабах нашей огромной Родины крушил и взрывал церкви, осквернял святыни, высмеивал и арестовывал священнослужителей, доносил и клеветал на них, были лишь большевики, исполнявшие непосредственный приказ партии, начальства! До сих пор сохранились видеозаписи того, как ликовал и помогал осквернителям стоящий вокруг народ. Массы простых людей по всей стране принимали участия в этих акциях. Почему? Что за причины побудили их это делать?
 
Здесь представляются немаловажными три фактора, которые могут многое объяснить.
 
Во-первых, начиная с реформ Петра I и, особенно, на протяжении всего XIX века, в нашей стране усиленно происходило обмирщение[2], выхолащивание и озападнивание веры. Об этом свидетельствуют серьёзные труды и споры между славянофилами и западниками XIX века, а также произведения наших великих писателей: Гоголя, Достоевского и других. Сама церковь в земном её измерении – как совокупность верующих мирян и клира – долго, стойко выдерживала натиск и противостояла этим искушениям. Но всё же уход института церкви от завещанной Христом и Святыми Отцами традиции в сторону светского образа жизни, засилье западного схоластического духа серьезно пошатнули устои веры каждого единичного верующего, поскольку единичный человек, как и каждый из нас, в силу человеческих слабостей не может в одиночку противостоять наступающим на него искушениям. И с верующими христианами случалось то же самое: их вера выхолащивалась, теряла сакральность, люди концентрировались на проблемах мирской жизни, забывая о жизни вечной. Следствием стали процессы, давно уже шедшие тогда на Западе – формализация веры, то есть, христиане стали превращаться из истинно верующих в номинальных.[3]
 
Во-вторых, в царские дореволюционные времена среди простого народа была широко распространена безграмотность. Общий уровень грамотности на момент переписи населения Российской Империи от 1897 г. составил 21 %.[4] Причём, это была безграмотность не только в виде неумения читать и писать: она отражалась также в непонимании многих элементарных христианских вероучительных основ. У большинства рабочих и крестьян не было возможностей получить это образование ни в мирских, ни в церковных образовательных учреждениях. Отсюда и пошли "легендизация" и народный фольклор в представлениях о православной вере. То есть – прямое откатывание в язычество. Например, "тёмный деревенский парень" царских времён был уверен, что гроза с громом и молнией – это пророк Илья, который грохочет по небу на своей колеснице и разбрасывает огненные стрелы на всякую нечисть. А когда тот же самый парень получал в большевистской России даже самое мало-мальски приемлемое образование, он сразу узнавал, что гром и молния – естественные явления природы, порождаемые отнюдь не пророком Илией, как он прежде свято верил. Такое вот знание также стало серьёзным ударом по вере, поскольку там, где сомнение и недоверие – там и до неверия недалеко.
 
И, в-третьих, нам никак нельзя забывать тот факт, что Русская Православная Церковь в лице Святейшего Синода отреклась в феврале 1917 года от Богом помазанного царя и благословила Февральскую буржуазно-демократическую революцию. Даже не давая никакой оценки этому факту, оставить его без внимания никак нельзя. Уже через несколько дней после свержения монархии под председательством митрополита Киевского Владимира состоялось заседание Святейшего Синода.
 
Св. Синод заявил: «Временное правительство в лице своего Обер-прокурора В.Н. Львова 4 марта в торжественном открытом заседании Святейшего Синода объявило нам о предоставлении Святой Православной Российской Церкви полной свободы в Её управлении, сохраняя за собой лишь право останавливать решения Святейшего Синода, в чем-либо несогласные с законом и нежелательные с политической точки зрения. Святейший Синод во всём пошел навстречу этим обещаниям, издал успокоительное послание к православному народу и совершил другие акты, необходимые, по мнению Правительства, для успокоения умов»[5]. Архиепископ Новгородский Арсений говорил о появлении перед Российской церковью больших перспектив, открывшихся после того, как «революция дала нам (Церкви) свободу от цезарепапизма»[6]. Тем самым фактически Синод признал государственный переворот правомочным и официально провозгласил начало новой государственной жизни России, а революционные события объявил как свершившуюся «волю Божию». Церковь присягнула Временному правительству и благословила его[7].
 
Для простого народа, сохранившего вековую память о царе на престоле как о помазаннике Божием – совершенно независимо от отношения его (народа) к царю – это событие было большим потрясением, сломом в его сознании: «значит, если помазанник Божий так быстро  может быть скинут, а революция благословлена церковью, то теперь всё можно и всё возможно!» А ведь аналогия народного отношения к помазаннику Божию и отношения к Богу налицо, и шок от Февраля может быть вполне выражен словами Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все позволено»... Не будем обсуждать политику и действия самогó последнего царя, это – тема отдельного большого исследования. Но эти события обозначили начало совершенно новой эпохи как в сознании народа, так в отношении его к вере.
 
Так что конфликт и внутренние противоречия как внутри института церкви, так и в умах простого крещёного люда назрели задолго до Великой Октябрьской социалистической революции. В связи с этим антирелигиозная политика большевиков первой волны сама по себе была не столько первопричиной, сколько толчком, инициировавшим лавину начавшихся гонений на церковь, в которых приняла участие значительная часть простого крещёного люда. Причём, следует заметить, что Ленин при всей его личной неприязни к христианству, приняв страну с многовековым православным духовным наследием, сознательно не отказался от всех основных моральных, ценностных и духовных устоев, столетиями существовавших на христианской Руси. Он посчитал совершенно необходимым перенять большую их часть, сделав их советскими ценностями, упразднив или сильно сократив при этом сам институт церкви.
 
Да, тогда настали очень тяжёлые времена для всей Православной церкви, да, были гонения и осквернения храмов. Во многом, как следствие внутренних противоречий, существовавших ещё в царской России, о чём вкратце говорилось выше. Да, наступили времена мученичества и исповедничества. Но никак, ни при каких обстоятельствах нельзя забывать или отодвигать на второй план того факта, что не будь Красного проекта – Советского Союза, не было бы вообще никакой России и, следовательно, не было бы Русской Православной Церкви.
 
Теперь уже ни для кого не секрет, что начиная с Первой мировой войны и особенно во временя Гражданской войны, интервенты из разных государств "затачивали зубы на Россию". Это сопровождалась боевыми действиями на территории России как войск стран Четверного союза, так и войск стран Антанты[8]. Т.е. фактически за нашу территорию воевали Германская империя, Австро-Венгрия, Османская империя, Болгарское царство, Финляндия, Великобритания, Франция, США, Япония, Польша, Чехословакия, Италия и т.д., всего 14 государств. Целью интервенции была совсем не помощь Белому движению. Белую армию просто использовали в своих целях западные элиты. Так вот, "Франко-английское соглашение", заключённое в Париже 23 декабря 1917 года, т.е. соглашение о разделе России на сферы влияния[9], было лишь одним из первых шагов в дележе "русского пирога" между иностранными державами[10]. Неужели при таком раскладе политической и военной обстановки кто-то ещё может предполагать, что западные державы, разделив Россию на лоскутное одеяло своих колоний, оставили бы нетронутой Русскую Православную церковь? Достаточно вспомнить то, что делали всегда с православным народом и с нашими святынями псы-рыцари, польские интервенты во времена Смуты, цивилизованные наполеоновские армии и т.д. Православная церковь одной из первых была бы положена "под топор" как институт, формирующий культурное ядро и кристаллизующий идеологический стержень русского народа, русского общества, русской государственности как таковой.
 
Пример недостаточно ясен и есть много спорных вопросов? Давайте возьмём другой пример. Не было бы Красного коммунистического, советского проекта – не было бы нашей страны, а было бы "Lebensraum im Osten" – "жизненное пространство на Востоке" – Третьего рейха. Согласно генеральному плану "Ост" Альфреда Розенберга были бы выжженные поля и сёла, разбомбленные города, уничтоженные 50-60% русских в европейской части Советского Союза, ещё 15-25% – депортированных за Урал, и 25% уничтоженных украинцев и белорусов[11]. И что же, разве оставалось бы в такой ситуации – уже без России, уже на восточных землях Третьего рейха с подлежащим уничтожению большинством населения и подлежащим "ариизации" меньшинством "недосверхлюдей"[12], затерявшихся на территории бывшего СССР – место для Православной церкви?
 
Вы скажете: «А как же "Псковская миссия"?» Отвечу: «А как же взорванная, варварски разрушенная и осквернённая, превращенная в мусорную свалку фашистами одна из главных православных святынь – Новоиерусалимский монастырь?»
 
Независимо от отношения к Красной Армии и к большевикам следует признать тот факт, что одной из основных их целей было сохранение целостного, сильного, растущего и развивающегося государства, чего в итоге и удалось достигнуть на длительный срок. Так что, не будь нашей Красной Победы, красного флага над Рейхстагом – не было бы России, не было бы и Православной церкви.
 
Многие деятели и иерархи церкви по заслугам оценили это и открыто выразили своё отношение к коммунизму и СССР в частности. Например, известный хирург, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий (прославленный в лике святых), который, кстати, неоднократно подвергался арестам и ссылкам, писал: «В Великой Революции, в социализме и коммунизме народы СССР познали новые принципы нравственности, основанной на долге перед Родиной и государством, на товариществе в работе и жизни, во взаимном уважении... Безмерно велико совершённое революцией уничтожение экономических основ зла общественного и зла индивидуального. Но столь же велика задача искоренения источников зла в сердце человеческом, которую исполняет Церковь Христова по завету Своего Учителя и Главы. Проповедь любви и братства должна стать великим дополнением проповеди долга и товарищества»[13]. Неслучайно два Патриарха – Сергий (Страгородский) и Алексий I (Симанский) – не скрывали своего положительного, благодарного отношения к Советскому Союзу, его заслугам и лично к Сталину. Над всем этим стоит поразмышлять.
 
Позиция другой из сторон:
 
Со стороны большого количества левых, коммунистических движений, просто пламенных коммунистов, приверженцев Красного проекта, а также людей, искренне стремящихся возродить Советский Союз, выстроить заново СССР 2.0 также не стихает критика христианства как такового и Русской Православной Церкви в частности. Приходится слышать, что христианская религия уже не только мракобесие, но ещё и способ одурачивать людей, заставляя их покорно "плясать под дудку" коррумпированных властьимущих. Церковь обвиняют в том, что она всегда была инструментом государства и служила лишь корыстным интересам правящего класса.
 
Но если всё сказанное гипотетически принять за правду, то многие вещи становятся совсем непонятными. Каким же образом русский народ во все предыдущие века, а в особенности в XX веке, всегда проявлял беспримерную доблесть, храбрость, отвагу и, одновременно, милосердие к поверженному врагу, чего не встречалось, не было замечено в аналогичных ситуациях у других народов мира? Почему русский народ, русские люди каждый раз в период тяжких войн спасали не только себя, но и, ценой своих жизней, остальные страны и народы? Неужели такие высшие проявления духа возможны в среде, где церковь служила лишь тому, чтобы одурачивать людей?
 
Именно благодаря столетиям христианского воспитания, христианским принципам духовного подвига и роста, впитыванию опыта Отцов Церкви, учению о мире, терпимости и любви к ближним (к народам разных национальностей и вероисповеданий), народ нашей страны создал великое и славное Отечество – империю, сохранившую свою культуру и науку, свой дух и свою самость, несмотря на многовековое противостояние нашествиям с Запада и с Востока. Собирание земель, объединение народов, противостояние разного рода беззакониям, удерживание распространения зла, существующего в мире – в этом состоит так называемое «Русское чудо». Народ нашей Родины – это народ, издавна взваливший на свои плечи бремя государства-катехона, бремя удерживающего[14], бремя противовеса всеобщему злу, народ, ведущий постоянную борьбу со злом и регулярно его побеждающий, принося мир и спасение другим странам. «Государство – это средство, с помощью которого народ длит и развивает своё историческое предназначение. Только поняв это историческое предназначение до конца и приведя себя снова в состояние, когда твоё Идеальное может быть подчинено этому историческому предназначению, можно стать народом. Но без государства русский народ не может – причём в большей степени, чем любой другой»[15]. Стали мы таковым в основном благодаря многовековому православному наследию. И этот факт признаётся как атеистами, так и людьми различный вероисповеданий.
 
Примеров тому – множество. «Взять, например, наши русские святцы: там среди мужчин приблизительно одна половина – монахи всех чинов, от простых иноков до архиереев, а другая половина – воины. Что это – случайность? Вопрос, думаю, риторический. Недаром самые славные люди в истории России и в истории других государств всегда были военные, то есть те, кто первыми отдавали свою жизнь за народ и Отечество»[16].
 
На Руси в православных монастырях обучали военному делу. Во время набегов кочевников храмы превращались в крепости. И защищали их сами монахи. На решающую битву с монголо-татарами, князь Дмитрий Донской пошёл с благословения св. преподобного Сергия Радонежского, который дал ему как для битвы, так и для поддержания православного духа в войске двух монахов, доблестных воинов: Пересвета и Ослябю. Чем стала Куликовская битва не только для Руси, но и для всех, ещё не покорённых татарами территорий, известно всем. Сергий Радонежский основал многие монастыри на Руси, которые служили не только сбережению духовных и культурных ценностей народа, но и учили защищать эти ценности и святыни. Т.е. иноки учили воевать за Родину и сами шли, надев облачение воина, сражаться и умирать за Родину, если это было нужно.
 
Во времена Смуты и установления на Руси польской власти именно монахи Троице-Сергиевой лавры выдержали 16-месячную осаду польско-литовских интервентов, выдерживая артобстрелы крепости и подкопные работы, цингу, голод и холод. Осаждённые, проводя активную оборону, ведя умелый артиллерийский огонь, не только успешно отражали штурмы крепости, но и сами производили частые вылазки, нанося большой урон противнику. Они показали всей стране пример стойкости и непоколебимой веры и положили начало духовной консолидации народа, а также отвлекли значительные силы Лжедмитрия II от Москвы, что помешало «тушинцам» овладеть российской столицей[17].
 
Когда Русская армия разбила Наполеона и победоносно освободила Европу, население Франции с ужасом ожидало того же, что делали "цивилизованные" европейцы в России: поджогов, грабежей, насилия, осквернения монастырей и храмов, убийств. Каково же было их удивление, когда воины Русской армии после серьёзных боёв повели себя во Франции, как скромные невинные юноши, приглашённые на прогулку и обед[18]. Никакого разбоя, насилия, осквернения святынь. Это ли не наследие христианства?
 
А как же советские солдаты, матросы, офицеры, которые ложились грудью на амбразуру стреляющего пулемёта или направляли свои самолёты, танки и корабли на таран? Православные священники воевали в одном окопе с атеистами, получали боевые ордена и награды, помня наставление св. Филарета Московского (Дроздова): «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша»[19]. Коммунисты поднимали в атаку оробевших бойцов, первыми шли в бой под град пуль и снарядов, отражали натиск фашистов до последнего патрона, а когда кончались патроны, взрывали и себя и врага. Дерзну предположить, что именно на полях сражений Великой Отечественной и произошло окончательное примирение большинства сражающейся верующей части народа бывшей Российской Империи, совсем ещё недавних крестьян, которые детьми малолетними стояли вместе с родителями на литургиях, – с теми самыми большевиками, немалая часть которых вела до войны активную антирелигиозную деятельность, которые на их же глазах рушили их же деревенские церкви, забирали священника неизвестно куда, издевались над верой их родителей. И вот теперь эти коммунисты, пользуясь единственным своим правом и привилегией[20], первыми шли в бой, первыми гибли на глазах у своих верующих товарищей и подчинённых. Сотни и тысячи гастелло и александров матросовых, будучи в большинстве своём атеистами, коммунистами, истинно, по-христиански приносили в жертву за своих ближних самое главное, что у них было – свою жизнь. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». (Ин. 15:13)[21].
 
Прочитайте «Моральный кодекс строителя коммунизма». У вас не возникает каких-либо аналогий с христианскими основами, дорогие братья и сёстры? А у вас, дорогие товарищи, не возникает ли каких-либо аналогий, когда вы видите такие строки: «Не о себе каждый заботься, но и о других» (Фил.2:4); «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3:10); «Любите друг друга» (Иоан.15:12); «Все вы братья» (Мф.23:8)?
 
Поэтому именно в России, а не в какой-либо другой стране мира, удалось претворить в жизнь Красный коммунистический проект, при котором стойкость и мужество большевиков сочетались с заботой об униженных и оскорблённых. Проект, который не только удержал разваливающуюся на части империю и вышвырнул вон интервентов и оккупантов всех мастей, но и смог построить великую державу, которая единственная из всех стран смогла победить источник абсолютного зла – фашизм – и освободила весь мир от коричневой чумы, запустила человека в космос и одарила мир великими открытиями, стала путеводной звездой другим странам мира и достигла ещё многого-многого другого. Большевики получили наследие более чем девятисотлетнего православного воспитания Руси, сформировавшего её культурное ядро, и, несмотря на все реформы и процессы выхолащивания веры с петровских времён, на подсознательном, на духовном, на генетическом уровне наш народ нёс в себе именно христианскую основу жизни и миропонимания. Ни в каких других странах Красный проект такого рода не удался: он с треском провалился в странах Запада и переродился в нечто иное в Китае.
 
Что же такое само понятие «Красный проект»? «Красный глобальный проект – это идея, появившаяся в XVIII веке и направленная на то, чтобы соединить в себе Библейскую систему ценностей (то есть восстановить разрушенную с возникновением Реформации и Капиталистического глобального проекта систему ценностей) с идеей научно-технического прогресса, которая с XVI-XVII веков развивалась с использованием ссудного процента»[22]. Благодаря Красному проекту наша Родина получила совершенно новый, неизвестный царской России и всему Западу, вектор движения, спасая от развала стремительно разрушающийся в результате утверждения капиталистического общественного строя мир модерна.
 
Так что же получается – христианство и советский Красный проект неотделимы друг от друга? Готовый ответ тут будет излишним: пусть каждый сделает свой вывод сам.
 
И что же из этого следует? А только то, что это – совсем не главное: насколько любят или не любят друг друга православные христиане и коммунисты. Главное – что им придётся, как и ранее, вместе, бок о бок бороться не только против физического, но и против метафизического врага, целенаправленно вгоняющего в архаику нашу страну и мир в целом. А после этого придётся вместе восстанавливать нашу Родину, ограбленную и разбитую, высосанную и попранную своими и западными элитами.
 
С чего же начать? Задача действительно не из простых, но какой же русский отступался перед лицом трудностей?! Страна жива, она еще дышит, несмотря ни на что. Мы можем совершить невозможное. Для нового витка истории нам нужен «Новый человек». Не спешите с выводами – ни о каких марсианах, нанороботах и клонированных исполнителях речь не идёт.
 
Что есть «Новый человек»? Это – человек, соединяющий моральный кодекс православных христиан и моральный кодекс строителей коммунизма (внимание: я не хочу и не стараюсь повернуть разговор на христианскую стезю!). Вот так – невероятно, но вполне осуществимо. У первых христиан, обитателей катакомб была уверенность: «Я знаю, в кого уверовал» (2 Тим. 1:12) – вот главное и первичное зерно, импульс жизни «Нового человека». Это адекватно сегодняшней действительности. Человек может и должен быть готов умереть за то, во что уверовал, ради своего знания, своей веры и своей любви. Примеров во всей 1000-летней истории нашей страны – более чем достаточно. Например, Александр Невский. Разрушительные идеи, несовместимые с русским духом, духом русской государственности, русской верой, несли псы-рыцари. А люди – не только Александр Невский, но и простые люди в его войске – понимали, что страшны не вспоротые монголо-татарами животы, а страшны как раз эти идеи с Запада. И они сделали правильный выбор.
 
Великую Октябрьскую социалистическую революцию люди совершили (подхватили падающую власть) только потому, что у них был сильнее "хребет". Какого бы мнения читатель ни придерживался насчёт большевиков, они готовы были пожертвовать своей жизнью ради идеи. Это и были «Новые люди».
 
Дальше – Великая Отечественная Война. Брестская крепость, Севастополь, Сталинград, Ленинград. Гибли лучшие люди. Они гибли первыми и удобряли своими смертями почву для побед, прокладывали костями, так сказать, дорогу к космодрому и обеспечивали тем самым все возможности для возникновения последующих поколений «Новых людей».
 
После войны – гонка ядерного проекта, гонка за космос. Люди не щадили себя. Интервью и рассказы каждого конструктора, независимо от той конкретной области, в которой он работал (см., например, цикл документальных фильмов «Ударная сила»), показывают нам этих самых «Новых людей». Всмотритесь внимательно в лица, особенно – в глаза этих людей! Эти люди работали день и ночь, недоедали, не спали, создавая такое государство, которое защищало всех. В том числе и тех самых диссидентов, разваливающих собственную страну. Защищало от того, чтобы их не бомбили и не вешали на столбах "демократические" дяди с Запада. Вот что такое «Новые люди».
 
Что же делать?
 
Спасать человечество России не впервой. Что я хочу этим сказать: у нас есть такая ценность, которой мы можем поделиться со всем миром, чтобы спасся весь мир и каждый человек в нём (слово «спасаться» каждый может понимать по-разному, т.к. оно многозначно).
 
Западный путь следующий: Демократизация – любой ценой! Демократизация – есть стремление к насильственным политическим и социальным изменениям, направленным на установление западных ценностей в исторически сложившемся обществе и, попутно, экономических преимуществ для демократизирующей державы (объединённого Соединёнными Штатами Запада). Навязывают они свои ценности-на-экспорт, надобно заметить, только в том случае, когда у них есть минимум 6-10-кратное превосходство в силах. То есть цель Запада – навязать преобладание материальных ценностей над духовными и, одновременно, завладеть чужими богатствами. Ещё проще выражаясь: ешь, мол, пей, веселись, душа моя, а мы пока освоим твои природные ресурсы, а вместе с ними – и человеческие ресурсы... Например, донорские органы очень востребованы на рынке для богатых...
 
Разве это – тот путь, которым шла Россия на протяжении последней тысячи лет? Разве это – наш путь? Так каков же он – путь России? Мессианская идея для России не есть нечто новое. В отличие от других стран, Россия следовала своим мессианским принципам вплоть до полёта первого человека в космос – как в войнах, так и в открытии путей развития для мира. И в данный момент никто никого не агитирует! Мы ищем смыслы, которые двигали наше общество на протяжении веков и которые могли бы помочь нам успеть построить звездолёт на палубе уходящего под воду "Титаника".
 
Новейшая история – это советский Красный проект. При всём его кажущемся и декларируемом материализме, при всём спорном, чрезвычайно однобоком решении основного вопроса философии, идеальное, а также мессианство как раз и было тем самым стержнем, который позволил людям провести индустриализацию за 10 лет, победить сильнейшего из врагов – объединённую фашистской Германией Европу всего за 4 года. Не являются секретом те факты, что люди нашей страны, например, с радостью работали для того, чтобы поддержать дружественные нам страны.
 
Так что же получается? Налицо всеобъемлющий парадокс – официальная советская идеология провозглашает материализм (примат материи перед сознанием), а на практике в период расцвета и взлёта советского проекта в умах тех самых «Новых людей» царит чистый идеализм. И, как только материализм действительно проник в сердца людей, они выбрали джинсы и колбасу, доллары и "бумеры". Люди отказались от идеалов и возжелали капитализма.
 
Вот, оказывается, каков тот стержень, который пронизывает всю тысячелетнюю историю нашей страны: идеализм (проявлявшийся, в т.ч., и у самых прагматичных царей и диктаторов). Соединение идеализма и творческого конструктивного подхода для непременной реализации своих идей, а не просто возвышенные мечты ничего не делающих прожигателей жизни. Желание принести свои творения людям и поделиться радостью от сотворённого. Как говорил М. Горький: «Лучшее наслаждение, самая высокая радость жизни - чувствовать себя нужным и близким людям!», – а также – «Если ты не за  себя, то кто же за тебя? Но если ты только для себя – зачем ты?»[23]
 
Вы хотите изменить мир? Начните с себя. Дерзайте сами и меняйте мир вокруг Вас! Не опоздайте, завтра может быть уже поздно![24]